Ахлю-сунна ва ль-джамаа: Предпочтение Тахира ибн Ашура (часть 14)

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф 
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»

Часть 15. Современные ханбалиты

Имам, великий ученый Тахир ибн Ашур — известный автор трудов по теории целей шариата. В своей книге «Тахрир ва-т-танвир» он писал:

«Утверждение (или вознесение) — это обозначение великого дела из дел Всевышнего Создателя, и подобное выражение избрано как метафора, в которой выражается сравнение; избрано именно такое выражение, потому что его смысл наиболее близок в арабском языке к тому смыслу, который передается здесь. Если Аллах хочет сообщить об одном из смыслов сокровенного мира, это возможно лишь при помощи сравнительных примеров из мира известного людям. И, неизбежно, скрытые смыслы потустороннего мира передаются наиболее соответствующими выражениями, используемыми для обозначения определенных смыслов мира видимого, известного людям. Поэтому в Коране множество метафор, сравнительных условных примеров, подобных этому.

«Саляф» воспринимали эти примеры без исследований и вопросов, потому что они понимали их общий смысл и были удовлетворены им и подобные примеры называли муташабихат. Когда же пришло время поиска и их спрашивали об этом аяте, они отвечали: «Аллах вознесся (утвердился) на трон», и мы не знаем, как это. Мы уже разъясняли, что это относится ко второй части муташабих (иносказательных текстов), когда говорили о других иносказательных словах в суре «Семейство Имрана». Они отказывались толковать эти слова.

Кадий Ияд в своем труде «Аль-Мадарик» передает, что Суфьян ибн Уяйна сказал: «Человек спросил Малика об аяте "Милостивый утвердился на троне". Малик молчал какое-то время, пока не покрылся потом, а затем сказал: "Что такое истива (вознесение, утверждение) — известно, каким образом это понимать здесь — невозможно познать разумом, спрашивать об этом — нововведение, верить в это обязательно, и я думаю, ты человек заблудший". От Малика передано много слов, близких по смыслу к этим. Когда спросили Суфьяна Саури об этом, он ответил: «Аллах сделал действие с троном, которое назвал "истава"».

Поздние ученые из ашаритов подвергали эти слова толкованию. Лучшее из этих толкований представляют собой слова имама Джувейни. Он сказал: «"Истива" означает обладание властью, на что указывает предлог "на/над"». И в качестве примера они приводили стихотворение, в котором арабский поэт использовал слово «истава» (утвердился) как обозначение обладания властью над чем-то. Однако по мнению Ибн Ашура, это слабое толкование, поскольку если трон — одно из сотворенных вещей, то нет смысла сообщать о том, что Аллах обладает властью над ним, потому что Он и так обладает властью над всеми творениями.

Далее Ибн Ашур пишет: «Арабские филологи утверждают, что смысл слова "истива" меняется в зависимости от предлога, который используется в предложении, например, на, над или к».

Ибн Ашур также отмечал, что метафоры могут нести различную смысловую нагрузку, в зависимости от предлога. В этом аяте использован предлог "на" или "над", значит речь идет о возвышенности. В этой метафоре возвышенность подразумевается в переносном значении и означает абсолютную власть, мощь и господство над всем сотворенным, или «тамаккун», как сказал Ибн Ашур. Также, возможно, это сравнение, которое означает управление мирами. Поэтому мы видим, что в семи разных аятах слова «вознесся над троном» следуют сразу после сообщения о сотворении небес и земли. Таким образом, смысл этих аятов таков: Аллах создал небеса и землю, и Он господствует над ними и управляет всеми делами сотворенного мира, как царь управляет делами царства, возвысившись над его троном.  

Близкое к этому смыслу сообщение передано от Абу Хурайры:

«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Аллах схватит (всю) землю и свернёт небеса Своей правой десницей, а потом скажет: «Я — Царь, а где же цари земли?»"»[1].

Поэтому мы находим, что после установления этого порядка говорится об управлении конкретными делами миров:

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Коран, 7:54).

Покрытие дня ночью, солнце, луна и звезды, покорные управлению Создателя, — все это пришло в порядок после создания небес, земли и возвышения Аллаха над троном. В суре «Юнус» сказано:

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он управляет делами» (Коран, 10:3).

И в суре «Гром»:

«Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Он управляет делами и разъясняет знамения, — быть может, вы будете убеждены во встрече со своим Господом» (Коран, 13:2).

А также в суре «Земной поклон»:

«Аллах – Тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Нет для вас, помимо Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели вы не помянете назидание? Он управляет делами с неба до земли» (Коран, 32:3-4).

В этих аятах говорится о сотворении небес и земли, затем о вознесении (утверждении) Аллаха над троном, а затем об управлении делами Вселенной. Полнота любого примера заключается в том, чтобы каждая часть сравниваемого соответствовала каждой части примера, приводимого для сравнения. В данном случае это означает существование творения, сравнимого с величием царского трона и которое будет источником божественного управления и действий, распространяющихся на все миры. И достоверно переданные слова посланника Аллаха (мир ему и благословение) сообщают о существовании этого великого творения, которое называется аль-арш, или трон.

Далее Ибн Ашур писал:

«Как я пояснял ранее, полнота красноречия в сравнительном примере заключается в том, чтобы все части сравниваемого соответствовали примеру, приводимому для сравнения. Поэтому в качестве примера приводится понятный людям величайший символ власти – трон, с которым связаны царское управление, приказы и действия. Также управление Всевышним Аллахом всеми Его созданиями, когда Он повелевает сотворение чего-либо, происходит через ангелов. Коран разъяснил обязанности некоторых из этих ангелов, как, например, Джибраиля и ангела смерти. И сунна также разъяснила дела некоторых ангелов, например ангела гор, ангела ветра, ангела, который участвует в формировании зародыша, пишет его удел, срок жизни, судьбу. Также Коран указал на одно из высочайших творений, названное троном, и упоминает его во многих аятах. Повествуя о сотворении небес и земли, Коран упоминает трон таким образом, будто он существовал еще до сотворения небес и земли. Сунна пояснила, что трон величественней и больше небес и того, что в небесах. Как сообщается в хадисе Имрана ибн Хусейна, который передает от посланника Аллаха, мир ему: "Был Аллах, и не было ничего до него, и был Его Трон на воде, затем Он сотворил небеса и землю"[2]. В другой версии: "и не было ничего с ним" и "до него"».

Также Ибн Ашур писал:

«Предлог "потом" в аяте "потом утвердился на троне" означает статусный порядок, а не временной. Это указание на то, что "утверждение на троне" величественней, чем сотворение небес и земли. И это указание на то, что сотворение небес и земли ничего не изменило в делах Аллаха, не добавив и не убавив, поэтому "истива" приходит после упоминания сотворения небес и земли во многих аятах».

Возможно, это разоблачение лжи тех иудеев, которые сказали, что Аллах якобы отдыхал на седьмой день сотворения. В аяте сказано:

«Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (Каф 38)[3].

Это несколько примеров, показывающих нам метод поздних ученых в толковании аятов об «утверждении на троне». Хотим обратить внимание читателя, что мы передаем слово «истива» в буквальном переводе на русский язык посредством двух буквальных значений этого слова в арабском языке, — это утверждение и вознесение, или возвышение. Как это передано в переводах смыслов Корана на русский язык. А Аллах знает лучше.

Также мы находим взгляды ученых ахлю-сунна в отношении других текстов. Например, в одном из аятов упоминается голень, и нет сомнений, что это слово невозможно понимать буквально.

«В тот день, когда обнажится голень, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого» (Коран, 68:42).

Бухари сообщает:

«Обнажит Наш Господь Его голень».

Как же «саляф» обходились с этими текстами?

Аль-Хаттаби сказал: «Этот хадис из тех, которые вызывают благоговение наших ученых. Они прочитывали эти слова так, как они пришли, не пытаясь раскрыть их внутренний смысл, что соответствует их методу отказа от толкования всего, что невозможно познать»[4].

Ученые, обратившиеся к толкованию, сказали, что «обнажит голень» означает тяжесть положения и его ужас.

Джаухари и другие сказали: «Слова "В тот день, когда обнажится голень" означают тяжесть положения. Так, арабы традиционно использовали это выражение, когда говорили о тяжести войны, о самом большом накале войны».

Хаким в «Мустадрак» передает от Икрамы от Ибн Аббаса: 

«Его спросили об этом аяте, и он сказал: "Если вам что-то неясно в Коране, поищите в стихах, потому что в них сохранен язык арабов. Разве вы не слышали, что поэт сказал: «и встала война для нас на голень» (свободный перевод)". Ибн Аббас сказал: "Здесь это выражение обозначает тяжесть судного дня и его мучения"»[5].

Али ибн Аби Талха, от Ибн Аббаса по аяту: «В тот день, когда обнажится голень» сказал: Это тяжелое страшное положение, которое происходит от ужасов Судного дня»[6].  

Также сказал Байдави в своем тафсире. Он писал: «обнажится голень» обозначает обнажение истины всего, основы сущего, когда истина станет очевидной. Это метафора, в которой используется слово, означающее ствол дерева или голень человека, это то, на чем стоит дерево или человек[7].

Приведем другой пример аята, в котором используется слово голень:

В суре Воскресение сказано: «Голень сойдется с голенью» (Коран, 75:29). В этом аяте ясно говорится о том, что голень используется в иносказательном значении. Это выражение изветсно и принято в речи арабов, и было понятно его смысл в подобном контексте.

Ибн Аббас сказал: Слова: «Голень сойдется с голенью», значить тяжесть этого мира  сойдется с тяжестью будущего мира. Две тяжести соберутся над человеком, кроме тех, над кем милость Аллаха.

Также от Ибн Аббаса: Это значить последний день этого мира и первый день будущего мира. Встретится тяжесть этого мира с тяжестью будущего мира. Также это толкование передают от Муджахида.

Также от Муджахида передают: Это когда при смерти сойдется эта жизнь (дунья) и жизнь потусторонняя (ахира).  Также передают от ад-Даххака, Вакиа, Къутады и Исмаила ибн Халида.

Даххак сказал: Обитатели этого мира готовят тело, обитатели потустороннего мира готовят дух.

Некоторые толковали это буквально. Например, от Хасана и Шааби предают: Когда две голени человека соединятся завернутые в саван. Это некоторые примеры использования слова голень в Коране, которое использовалось арабами в переносном смысле, когда они хотели сказать о тяжести, мощи и ужасе Судного дня или смерти. Также, некоторые толковали голень в буквальном значении, как часть тела человека[8].

Также, в некоторых случаях, арабы использовали слово голень для обозначения самого человека, его сущности, его жизни. Аль-Хаттаби приводит, что некоторые люди спросили Али ибн Аби Талиба о сражении против хариджитов, он ответил им: «Я буду сражаться с ними, даже если погибнет моя голень». Т.е. даже если погибну я сам.

Аль-Хаттаби сказал: «Возможно, это выражение обозначает, что Всевышний покажет Себя им, открыв покрывало, и когда они увидят Его, падут ниц перед ним. И Он сказал: Я не утверждаю однозначно это толкование»[9]. Куртуби же сказал: «Это самое верное, что говорили в толковании этих слов»[10].

Относительно хадиса в Бухари, в котором пришли слова: «Откроет наш Господь его голень, и поклонится Ему каждый верующий и верующая…»[11].

Ибн Хаджр в пояснении к этому хадису писал: «Эту версию передает Саид ибн аби Гилял, от Зейда ибн Аслама. Также приводит Исмаилий». Далее он сказал: «В словах «его голень» есть сомнение. Затем он привел этот хадис другой цепочкой, Хафса ибн Мейсера, от Зеда ибн Аслама: «Откроет голень», без местоимения «его». Исмаилий сказал: «это версия правильней, потому что соответсвует словам Корана»»[12].

Также Ибн Шакилла критиковал Бухари за то, что тот внес в свой сборник первую версию хадиса, которую передает Саид ибн аби Гилял. Он утверждал, что этот человек не соответствует условия Бухари, потому что он слабый. Также писал Ибн Хазм: Саид ибн аби Гилял не сильный передатчик, Ахмад ибн Ханбал и Яхья ибн Маин сказали, что он путался[13].

Абу Хатим сказал: Он не плохой. Саджий сказал: Он правдивый. Ахмад говорил о нем: Не знаю чего-то, он путается в хадисах. С ним согласилась группа ученых[14]. 

Как мы видим, этот передатчик вызывает вопросы, и версию хадиса, которую он передает нельзя использовать в таких серьезных вопросах, как доктрины вероубеждения.

Относительно хадисов, которые передают Бухари, Муслим и другие[15], с упоминанием «ступни и ноги», также рассматриваются в соответсвии с теми методами, которые пояснялись ранее. Тармизи сказал: «Мазхаб ученых и имамов, таких как Суфьян Саури, Малик ибн Анаса, Ибн Уейна, Ибн Мубарак, Вакиа и другие имамы: «Мы передаем эти хадисы и верим в них, и не нельзя спрашивать как это? Это метод, которые выбрали люди хадисов: передавать эти тексты, как они пришли, верить в них, не толкуя, не воображая, и спрашивая как это?»[16].

Мы несколько раз цитировали имама Тирмизи относительно мазхаба ученых табиу-табиин, третьего поколения, которые Тирмизи упоминает в нескольких местах своего книги. 

Аль-Хаттаби, комментируя эти хадисы сказал:

«Одни люди вообще назвали эти хадисы ложными и отвергли их. Таким образом, они посчитали ложью то, что передали ученые, имамы этой религии, достоверно сохранившие сунну, посредники между нами и посланником Аллаха, мир ему и благословение.

Другие приняли эти хадисы и утверждали внешний прямой смысл, который почти привел к уподоблению сотворенному. Мы отрицаем оба мнения, и не довольны не одним из этих подходов к таким хадисам. Мы должны, искать толкование и пояснение к таким хадисам, если они достоверно передаются»[17].

Также Байхаки приводит от Надра ибн Шумейл относительно слов в хадисе: «наступит Господь величия на нее его ступней», сказал: «Эти слова обозначают: Аллах положит в огонь тех, кто в знании Аллаха был из обитателей  ада»[18].

Аль-Хаттаби писал: «Возможно, эти слова (ступня, нога) используются как примеры определенных смыслов, которые невозможно понимать буквально в прямом смысле. Выражение «Наступит ступней» обозначает, что Аллах усмирит ад и успокоит его гнев. Арабы использовали такое выражение, когда хотели сказать об отмене чего-то или аннулировании. В день открытия Мекки, в хутбе, посланник Аллаха, мир ему, сказад: «Воистину, вся кровь и месть за неё, пролитая во время язычества, под моими этими ногами»[19]. Ученые единогласны в том, что эти слова обозначают аннулирование всей кровной мести, которая осталась со времен язычества»[20].

Конечно, есть и другие примеры текстов хадисов, в толковании которых мы находим использование методов, которые мы исследуем в этой работе. Я ограничусь этими примерами. Как мы видим, известные и авторитетные ученые ахлю-сунна, обращались к знанию арабского языка, чтобы находить толкование иносказательным текстам. Шейх Мараи сказал, что есть много текстов, которые ученые всех мазхабов, единогласно толкуют в переносном смысле, и в этом не может быть разногласий в ахлю-сунна[21].

Я уже приводил примеров аятов, в которы Аллах говорит, что «Он с кем-то». Все ученые единогласно толковали эти слова в переносном смысле. Также, я упоминал хадис, в котором Аллаха сказал: «О сын Адама, Я болел, но ты не навестил Меня…». Или известный хадис Бухари, в котором Аллах сказал:

«Я стану его глазами, которыми он видит, его ушами которыми он слышит, его руками, которыми он хватает, его ногами, которыми он ходит».

Нет сомнений, что эти и подобные им тексты необходимо понимать как метафоры и образные примеры.

Таким образом, дорогой читатель, мы видим, что тексты Корана и хадисов, в которых пришли иносказательные выражение, ученые ахлю-сунна принимали как истину. Большинство ранних ученых, главой которых были сподвижники пророка, мир им всем, прочитывали эти словами без остановки, вопросов и толкований, и от некоторых также передается толкование в переносном смысле, известном арабам. Они признавали истину этих слов, отрицали уподобление Аллаха или любое воображение или телесный образ, оставляя знание Аллаху. Возможно, они понимали эти слова в тех смыслах, которые арабы знали. Для поздних ученых, более характерным было толкование иносказательных текстов в соответсвии с ясными аятами Корана и правилами арабского языка. Эти ученые относились к таким мазхабам, как ашариты и матуридиты.

Рашид Рида писал: «Мы предпочитаем метод ранних ученых, во главе которых стоят сподвижники и табиин». Он говорил о текстах, в которых пришли такие слова, как любовь, милость, гнев, довольство, гнев, неприязнь: Праведные предшественники прочитывали эти слова, так как они пришли, запрещая уподоблять Всевышнего Аллаха этим душевным состояниям творений. Они говорили: Любовь Всевышнего Аллаха подобает Его божественности, это не эмоциональное состояние как любовь людей. Поздние же ученые толковали эти слова в проявление других качества, как могущество, воля или знание. Они сделали это потому, что слова могущество, воля или знания, в отношении Всевышнего Аллаха использованы, по их мнению, в буквальном смысле, не переносном.

Истина в том, что все слова, которые пришли в сочетании с именем Аллаха, также используются в отношении людей. И если тексты откровения и разум единогласны в том, что Аллах не подобен творениям, мы должны будем объединить все эти тексты.

Наше мнение такое, пишет Рашид Рида, могущество Аллаха истинное могущество, но не такое как могущество людей. Также Его милость, и все, что Аллах о Себе сказал. Мы не говорим, что одни слова использованы в прямом смысле, а другие в переносном. Но могущество, это дело и Его дел, сущность которого мы не знаем, но видим его плоды. Милость, это дело из Его дел, сущность которого мы не знает, но видим его плоды.

Это метод «саляф», как утверждает Рашид Рид. Они не говорили, что эти слова не возможно понимать, и они не говорили, что (такие  слова, как лицо, рука, ступня, голень, пальцы, или спустился, пришел, смеялся), нужно понимать буквально, в прямом смысле. Как будто милость Аллаха, как милость человека, Его рука как рука человека. Это заблуждение некоторых невежественных ханбалитов!

Далее, Рашид Рида писал: Исследователи из суфиев сказали,  что эти слова не делятся на ясные, которые понимаются в буквальном смысле, и иносказательные, которые понимаются в переносном смысле (маджаз). На самом деле эти слова все пришли в переносном смысле[22]. Сокращенно. Это точка зрения Рашида Рида, одного из поздних ученых. И мы видим, что он сформулировал свое мнение объединив две мысли. Первая, что «саляф» прочитывали эти слова, не останавливаясь и не толкуя, оставляя их так, как они приши. С этим должны согласиться все. Вторая, что такие слова как рука или лицо, это качество Аллаха, не подобное качествам творений. Ранее, уже было уточнение, что эта формулировка не относится к методу «саляф», и эти слова говорили со времен табиу-табиин. С такой формулировкой, как было доказано, можно спорить.

Также, имам Хасан аль-Банна в «Собрании посланий» писал: Мы предпочитаем метод «саляф», которые верили во все, что сказал Аллаха и Его посланник, мир ему и благословение. Не останавливаясь на этих словах. Мы знаем, что все качества Аллаха подобают Всевышнему Аллаху и ничем не подобны творениям. Также, мы не порицаем иджтихад поздних ученых, которые использовали знания, методы и правила, известные в исламских науках, и обратились к толкованию этих слов. Даже если существует вероятность ошибки в толковании, эта ошибка иджтихада, которая вознаграждается Аллахом.

Теперь, если поздние ученые, в первую очередь это ученые ашаритского и матуридитского мазхабов, использовали толкование в переносном смысле, но был ли это предпочтительный метод?

Каков же метод предпочитали в ашаритском и матуридитском мазхабе?

Толкование слов в текстах муташабих в ашаритском мазхабе не обязательно и не первоначально. Это скорее альтернативный метод, который они используют, в случае опасения того, что простые люди могут впасть в сомнения, заблуждения, уподобление Аллаха творениям, воображения образа. Эту позицию подробно разъяснил имамом Фахруддином Рази в его книге «Эсасу такъдис».  

Изз ибн Абдуссалям в некоторых своих фатвах сказал: «Толкование при условии, что это «близкое толкование», известное в арабском языке, ближе к истине. Это потому, что Аллах обратился к арабам на языке, известном им, понятным для них образом». Далее, он привел доказательства своего мнения, из аятов Корана: «Нам надлежит разъяснять его» (Коран, 75:19), «Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями. А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Коран, 16:44). Он сказал: «Это разъяснение охватывает все аяты Корана. И кто стоял на доказательстве, Аллах внушит ему понимание смысла, который вложил в эти слова Аллах, и он совершенней, чем тот, кто не стоял на этом. Не равны те, кто обладает знанием, и те, кто не знает»[23].

Ал-Алюси отметил, что это серединное мнение, между крайностями и чрезмерностью в инаскозательных толкованиях, и полным молчанием.

Также подобную позицию занял его ученик, Ибн Дакъик Ид, которого многие, как писал Суюти, считают обновителем седьмого века. Заркаши писал: «Он сказал: Все эти многозначные слова, (которые невозможно понимать буквально), мы принимаем как истину и правду в том смысле, который хотел Всевышний Аллах. Если это толкование, (определение конкретного смысла) близкое арабскому языку, используемое и распространенное в их речи, мы не порицаем это и не считаем нововведением. Если же это далекое толкование, не принятое в арабском языке, в котором есть крайности, мы не удерживаем себя от такого и считаем его маловероятным. В таком случае, мы вернемся к принципу веры в истинность этих слов, в том смысле, который вложен в них, отрицая уподобление и сходство»[24].

Это серединное мнение, к которому мы склоняемся, как писал шейх Юсуф Карадави, и многие современные исламские исследователи. Есго можно сформулировать так: Если толкование близко арабскому языку, и смысл слов, которые мы толкуем, известен и распростронен в арабской речи, такое толкование разрешено. Если нет близкого и известного смысла, тогда лучше молчать, и оставить эти слова без толкований, верить в истину этих слов, в том смысле, который хотел Всевышний Аллаха, отрицая упадобление. Или, как сказали некоторые, мы толкуем эти слова, утверждая как название качествам, которые подобают Всевышнему Аллаху, отрицая сходства и упадобление».

Мы находим, что эту умеренную позицию заняли такие имамы ислама как Абу Сулейман аль-Хаттаби, Абу Бакр Байхаки, Абу Закария Навави, Ибн Касир, Ибн Хаджр Аскъаляни, и многие другие.

В таком толковании, близком к арабскому языку и переданному от некоторых сподвижников и табиин, мы нуждаемся в современное время. Этот метод крайне актуален для нас, если мы хотим переводить и пояснять смыслу Корана и хадисов на других языках. Мусульмане, когда поясняют аяты или хадисы людям разных народов, которые исповедуют различные религии и философии, не могут говорить им: Нужно прочитать, молчать и оставить знание смысла Аллаху. Также, многие не смогут понять, если сказать им, что у Аллаха есть лицо, глаза, урка, пальцы, голень и ступня, но это божественные качества, не подобные частям тела людей. Большинство не смогут понять такого пояснения, и с большой вероятностью создадут телесный образ в своем воображении. Метод толкования в такой ситуации сильнее и актуальней, при соблюдении условий, разъясненных ранее.

В этом вопросе не должно быть фанатизма, нетерпимости и категоричности между мусульманами, потому что это область иджтихада. И лишь фанатики этого не желают признать, не говоря уже о тех, кто слепо следует мнениям. Умеренность в этом вопросе – единственный путь прекращение раскола по этому вопросу. И здесь, прекрасным примером выступаем авторитетнейший ученый ислама, имам в тафсире Корана, Ибн Касир.

В пояснении к аяту: «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (Коран, 7:54) Ибн Касир писал: «У людей в этом вопросе есть очень много мнений, и здесь не место чтобы пересказывать все мнения. Но мы следуем пути праведных предшественников: Малика, Аузаий, Саури, Лейса ибн Саада, Шафиий, Ахмда, Исхака ибн Рахавиха, и других имамов мусульман в прошлом и настоящем. Это путь заключается в том, чтобы прочитывать эти слова как они пришли, не спрашивая как это, не упадобляя, не лишая смысла. Буквальный смысл, который может прийти на ум людям, которые представляют Аллаха подобным творению, в отношении Аллаха невозможен. Аллах не подобен ничему из Его творений: «Нет никого подобного Ему» (Коран, 42:11). Более этого, как сказали имамы, из них: Наим ибн Хамал Хузаий, учитель Бухари: Кто уподобляет Аллаха Его творениям – тот впал в неверие. Кто отрицает то, что Аллах о Себе сказал – тот впал в неверие. И все, что Аллаха сказал о Себе, и Его посланник сказал о Нем, не несет смысла упадобления. И тот, кто утверждаем все, что пришло в ясных аятах и достоверных хадисах, в том смысле, который подобает Величию и Совершенству Аллаха, и отрицал какие либо недостатки у Аллаха, тот шел истинным путем»[25].

Также, в аяте: «» (Ряды 67), сказал: «Относительного аята и ему подобных, мы предпочитаем метод праведных предшественников, который заключается в прочтении слов как они пришли, без искажений смысла и вопросов, как это»[26].

В других местах, Ибн Касир обращался к толкованию, известному в арабском языке и принятому в их речи. Например, к аяту: «Скажи: "Воистину, милость находится в Руке Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает. Воистину, Аллах — Объемлющий, Знающий"» (Коран, 3:73), он писал: «Эти слова обозначают, что все под властью и управление Аллаха, Он Дающий и Запрещающий: оказывает свою милость, кому пожелает, верой, знанием, полнотой действия. Вводит в заблуждение кого пожелает, ослепляя его взоры и разум, запечатывая его сердце и слух, покрывая его глаза пеленой. Аллаху принадлежит абсолютное доказательство, и Ему принадлежит совершенная мудрость»[27].

Относительно аята: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали» (Коран, 5:64), Ибн Касир сказал: «Али ибн Аби Тальха передает от Ибн Аббаса: Они не говорят, что рука Аллаха скована, но они говорят: Он скупой, и не дает то, что у него есть. Аллах многократно превыше того, что они говорят»[28].

Там же: «Его обе Руки простерты», он сказал: «Значить, что Аллах много дает своим рабам, Он щедро дарующий, и у Него хранилища всего сущего»[29].

Также: «Рука Аллаха — над их руками» (Коран, 48:10), он сказал: «Аллах с ними, слышит их слова и видит их место, знает то, что в их душах и что они показывают»[30].

В этих примерах полностью очевидно, что Ибн Касир предпочитает толковать эти слова как сравнительные примеры, и это одна из самых распространенных форм метафоры в арабском языке. Именно эти смыслы приходят на ум, когда мы читаем такие аяты, и понимание этих смыслов не требует чрезмерных толкований или исследований. Они ясные и очевидные настолько, что шейх Юсуф Карадави сказал: Это даже толкованием не называется, потому что эти смыслы подобных выражений известны арабам. Даже если кто-то назовет это толкованием, потому что здесь уход от буквального смысла к сравнительному примеру, это не запрещается, потому что нет нужды спорить о терминах.

В аяте: «Не взывай наряду с Аллахом к другим богам. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (Коран, 28:88) Ибн Касир сказал: «Это сообщение о том, что Аллах не имеет начала и Он Бесконечный, Он Живой, Самодостаточный, и когда умрут все создания, Он не умрет. Также, как сказал Всевышний: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Коран, 55:27), и указал на Свою сущность словом лицо. Также Его слова: «все погибнет кроме лика Твоего Господа», обозначают, что все погибнет кроме Него. Муджахид и Саури сказали: Эти слова обозначают, что останется ценным все, что люди совершали ради Аллаха»[31].

Также Ибн Касир в толковании к аяту: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Коран, 50:16) сказал: «Значит: Его ангелы ближе к человеку, чем его сонная артерия». Также, он сказал в пояснении к аяту: «», (): «Это Его ангелы»[32]. Также это передает Ибн Таймия[33].

Аят: «Воздвигни ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему...» (Коран, 11:37), Ибн Касир сказал: «Т.е под Нашим наблюдением». Также он сказал к аяту: «Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Нас на Глазах» (Коран, 52:48) и к аяту: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали» (Коран, 54:14)[34].

Этого достаточно, чтобы иметь ясное представление о методах ранних и поздних ученых нашей уммы. И в заключении, скажем, что метод сподвижников посланника Аллаха, мир им и благословение, предпочтительней и безопасней, потому что наш интеллект ограничен и не защищен от ошибок. Человек не понял и не познал всего о себе и окружающем его мире, что же можно сказать о Создателе, Господе миров.

Поэтому, мусульманам необходимо быть крайне осторожными в рассуждениях об основах веры, особенно в отношении Всевышнего Аллаха. Останавливаться там, где остановились слова Аллаха и Его посланника, и не говорить того, о чем у нас нет твердых знаний. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"» (Коран, 7:33).

Продолжение следует...