​​​​​​​Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси (часть 9)

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа Карадави

Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф 
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Часть 15. Современные ханбалиты

Аль-Алюси отметил, что салаф (предшественники) следовали двум способам в обращении с аятами-муташабихат: одни отрицали подобие и сходство с творением и утвердили слова, как они пришли, ничего не толкуя; другие сказали, что можно определить смысл этих слов, подобающий и возможный в отношении Всевышнего — так делали некоторые поздние ученые. Впрочем, они были предельно осторожны во всем, что касается Аллаха, и, соблюдая этикет, сказали, что не знают смысла этих слов в данном сочетании, а Аллах знает их смысл.

Вторая группа заявила, что слова в этих аятах не подразумевают прямой смысл, с отрицанием уподобления и телесности, но имеют конкретные значения. Они часто толковали слова в переносном смысле, но он мог быть и прямым — это группа из числа поздних ученых.

Также они могли обратиться к тафвиду, если находили в этих словах несколько возможных переносных или прямых значений, которые не несут запрещенного в отношении Аллаха смысла, то есть не подтвердился ни один из этих смыслов. Они говорили: это слово может означать это, это и это, но Аллах знает лучше.

Далее Аль-Алюси свел все методы к двум. Первый метод салаф — это метод тафвида. Этот метод передается от всех сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и табиинов.

Аль-Байхаки пишет: «Абдуллаха ибн Мубарака спросили об этих хадисах, в которых пришли слова-муташибах, и он сказал: "Мы держимся того, что пришло в Коране; мы говорим то, что пришло в твердых хадисах"». Также Аль-Байхаки передает от Вакиа: «Мы застали Исмаила ибн Аби Халида, Суфьяна и Мисара — они пересказывали эти хадисы и ничего не толковали». Также передается от Абу Убайды: «Мы пересказывали эти хадисы и ничего не толковали». Это цитаты Аль-Байхаки из его книги «Асма ва сыфат»[1]. Ранее мы приводили ссылку имама Ат-Тирмизи на многих имамов табиинов и табиа-табиин, следовавших методу тафвида.

Имам Ат-Тахави говорил: «Всё, что сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение), таково, как он сказал, в том смысле, который он подразумевал, и мы не толкуем этого по-своему… И если что-то нам не ясно, и мы находим несколько возможных смыслов — мы оставляем знание Знающему и говорим: "Всевышний Аллах лучше знает смысл того, что нам не ясно"»[2].

Второй метод поздних ученых, или халаф — метод толкований. Аль-Алюси сообщил, что некоторые считают первый метод (тафвид), которому следовали большинство салаф, также относящимся к толкованию, но к общему толкованию, в то время как метод халаф — это конкретное толкование. Даже те, кто утверждал слова в прямом смысле и отрицал уподобление, толковали, поскольку буквальное значение этих слов — телесность и уподобление. И когда они отрицали уподобление и телесность, они отбросили буквальное и прямое значение этих слов.

Также были те, кто утверждал, что эти слова следует принимать в прямом смысле, без уподобления, и отрицал телесность. Они сказали, что прямой смысл здесь — в отношении Всевышнего Аллаха. То есть мы верим, что увидим Аллаха в Судный день в прямом смысле, без тех смыслов, которые связаны со способностью видеть в этом мире, границами, расстоянием, взглядом в определенную сторону и т. д. И это не называется толкованием. Они сказали так, поскольку считали, что у этих слов существует прямой смысл относительно Всевышнего. С этим можно спорить, но в любом случае это пояснение говорит о том, что здесь имеется расхождение по форме, а не по смыслу. Эти ученые использовали термин «прямой, внешний смысл» не в том значении, в каком его используют ученые, обратившиеся к толкованию и отрицающие возможность прямого и буквального значения[3].

Мы приводим в сокращении ту часть из тафсира Аль-Алюси, которую цитировал шейх Аль-Карадави, чтобы раскрыть, где именно проходит линия размежевания между мазхабами.

Аль-Карадави поднимает вопрос, в чем же заключается путь салаф в широком смысле относительно этих аятов? Как мы видим, от салаф передаются разные формулировки. Большинство из них обратились к тафвиду и оставили толкование, другие толковали, определяя смыслы, подтвержденные ясными аятами Корана и близкими к языку арабов, третьи утверждали слова в прямом смысле, отрицая упадобление и какое-либо воображение. И это не удивительно, такова природа человеческого ума: различно мышление и различно понимание.

Сподвижники расходились по множеству вопросов фикха, норм шариата и обрядов поклонения. Среди них были те, кто склонялся к предосторожности в фатвах, и те, кто склонялся к облегчению. Они распространили свои знания, на основе которых возникли различные школы: школа «людей хадисов» и школа «людей мнения», школа, отличающаяся «буквализмом», и школа, ориентирующаяся на «цели и мотивы». Ученые, последователи знаний, переданных от сподвижников и табиинов, были единогласны в основах фикха, основах религии, посредством которой они приближаются к Аллаху. Они были единогласны в основах веры Ислама, были едины в том, что Всевышний Аллах обладает совершенными и прекрасными именами и атрибутами, что Он превыше любого сравнения и избавлен любого недостатка. Они были единогласны в Божественном величии и бесподобности Аллаха, едины в том, что вся хвала, власть и могущество принадлежат только Аллаху. Однако в некоторых вопросах ученые расходились — даже во времена сподвижников.

Ибн Хаджр писал: «Относительно „аятов качеств“, как сказал Ибн Мунир, существует три мнения… Далее, он разъяснил три метода[4]. Так же писал имам Ан-Навави в толковании к хадисам Муслима. Мы видим, что в этих вопросах есть несколько мнений, но предпочтительным является тафвид». В другом месте Ибн Хаджр считал, что дозволено толкование, как оно пришло в позднем мазхабе, но все же он предпочитает тафвид как наиболее безопасный путь[5].

Метод тафвида в текстах-муташабихат был одобрен учеными салаф и халаф, учеными фикха и хадиса, тафсира и арабского языка, историков и философов ильм аль-калям.

Ибн Ас-Салах писал: «Метод ранних и поздних ученых, за которыми надлежит следовать, и который выбрали праведные рабы Аллаха — это отказ от обсуждения и разговоров о качествах Аллаха, отказ от вопросов, как это и каким образом. Если они находили текст-муташабихат, то говорили: „Уверовали в это, ограничиваясь общей верой, без подробного разбора и поиска конкретного значения“. Они были убеждены, что во всем, что сказано о Всевышнем Аллахе — смысл абсолютного совершенства, и отказывались от разговоров об этих словах, опасаясь оступиться»[6].

Так же говорили о методе ранних ученых известные историки Ибн Хальдун и Аш-Шахрастани[7]. Аз-Захаби передает от многих ученых именно этот путь — например, от Малика, который говорил: «Прочитывайте как пришли, без толкований»[8]. Мы уже приводили десятки таких цитат, и нет необходимости повторять их.

Отметим, что многие ученые и аргументировали тем, что толкование иносказательных аятов Аллах оставил Себе:

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: „Мы уверовали в него. Все это — от нашего Господа“» (Коран, 3:7).

Второе достоверное прочтение этого аята говорит о том, что толкование знает лишь Аллах и обладающие знаниями, но также важно отметить, что нет единого мнения относительно того, относятся ли к иносказательным аяты, о которых мы говорим. Мазхаб тафвида во многом опирался на приведенный аят, потому что исследование иносказательных аятов указывается в нем как признак уклонения с истинного пути. И посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал об этом в хадисе от Айши[9], хотя и не говорил, какие именно аяты относятся к иносказательным.

Внешний смысл этого аята, говорит о том, что человек не способен познать смысл иносказательных аятов. И ученые «мазхаба толкователей» скажут, что так называемые «аяты качеств» не относятся к подобным аятам. В свою очередь, ученые также не имеют единого мнения, какие именно аяты относятся к иносказательным.

Продолжение следует