Printer Friendly, PDF & Email
14 июля, 2020
Опубликовал: manager

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки

Ахлю-сунна едины в основах веры. Но относительно деталей веры и дополнительных вопросов могут быть расхождения. В этом нет ничего удивительного, потому что интеллект, образ мышления и точки зрения людей различны, и здесь нет разницы, вопросы фикха это или вопросы акыды. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах), например, разошлись в вопросе, видел ли посланник Аллаха (мир ему и благословение) Всевышнего Аллаха воочию во время вознесения на небеса. Также они разошлись в вопросе о том, слышит ли умерший, похороненный в могиле, плач людей. Все это не вопросы фикха и не вопросы основы веры, а скорее детали и второстепенные вопросы, связанные с доктринами веры.

Позже у ахлю-сунна возникло несколько мазхабов, которые изучали вопросы доктрин. Этот иджтихад и научные исследования были ответом на новые вызовы, появившиеся после того, как ислам распространился за границы Аравии. Ислам охватил земли и народы, в которых были известны философские школы, разнообразные религиозные учения, различные мировоззрения. Конечно, многие христиане, иудеи и другие принимали ислам или вступали в диспуты и богословские споры с мусульманами. Многие, принявшие ислам, были далеки от арабского языка, знания Сунны, простоты арабов и ментальности Аравии — эти и другие факторы стали вызовом для ученых ахлю-сунна. Большинство таких вопросов не имело ясных и четких ответов в текстах Корана или Сунны. Началась эпоха иджтихада ученых, со временем сформировались три мазхаба внутри ахлю-сунна: ханбалитский, ашаритский и матуридитские. Все три школы уходят корнями еще во время сподвижников (да будет доволен им Аллах). Это школа имама Ахмада ибн Ханбала, школа Абу Мансура Матуриди[1] и школа Аба Хасана аль-Ашари[2].

Истина заключается в том, что основа исламской уммы — это ученые матуридитского и ашаритского мазхабов, и большая часть уммы следует им. Это бесспорный факт, как и тот факт, что эти мазхабы имеют свои науки и методы иджтихада, основанные на Коране, Сунне и пути сподвижников и табиинов. Эти факты, основанные на множестве доказательств и объективном исследовании, не будут отменены заявлениями некоторых фанатиков, претендующих на то, что они «представляют ханбалитский мазхаб». Они пытаются навязать мнение, что матуридитский и ашаритский мазхабы не входят в ахлю-сунна, что с научной точки зрения — абсурд.

Шейх Сафар аль-Хавали, современный ученый, принадлежащий к направлению, называемому салафитским, пишет:

«Ашаритский мазхаб имеет огромное распространение и большое влияние на исламскую культуру и идеологию. Ашаритский мазхаб оказывает очень большое влияние, ведь им наполнены книги тафсира, толкований хадисов, книги о языке и литературе, об основах фикха, книги акыды и идеологии. Также ашаритский мазхаб имеет свои классические университеты и институты, распространенные в большинстве мусульманских стран — от Филиппин до Сенегала»[3].

Действительно, если мы захотим перечислить ученых матуридитского и ашаритского мазхабов, мы не сможем это сделать: это большинство ученых исламской уммы, и пришлось бы написать о них несколько томов. И только невежественные люди или пристрастные ученые могут заявить на это, что истина не в многочисленности. Либо эти люди не понимают, о чем говорят, либо, слепы в своем фанатизме.

Шейх Аль-Яфии в своей работе привел имена ученых, известных как последователи метода толкования в аятах, в которых идет речь об атрибутах. Этот метод также называют методом халяф, или «поздним методом».

Некоторые из ученых тафсира Корана и наук Корана:

Аль-Джассас и Абу Амр ад-Дани, Аль-Куртуби, Имадуддин Кая Гараси и Абу Бакр ибн Аль-Араби, Фахруддин ар-Рази и Ибн Атия, Джалалуддин аль-Махалли и Аль-Байдави, Ас-Сааляби и Ибн Аль-Джазари, Абу Лейс Самарканди и Аль-Вахиди, Аз-Заркаши, Ас-Суюти и Аль-Алюси, Аз-Заркани и Ан-Насафи, Джалалуддин аль-Касеми и Ибн Ашур и многие другие.

Некоторые из ученых хадисов и науки хадисов:

Ад-Даракутни, Аль-Хаким и Аль-Байхаки, Аль-Хатиб аль-Багдади и Ибн Асакир, Хаттаби и Абу Наим аль-Асфахани, Ас-Самаани и Ибн Куттан, Кади Ияд и Ибн Салах, Аль-Мунзари и Ан-Навави, Аль-Хайсами и Аль-Миззи, Ибн Хаджр и Ибн Мунир, Ибн Баттал, большинство толкователей известных сборников Аль-Бухари, Муслима и др. Также Хафиз Зайнуддин аль-Ираки и его сын Ибн Джемаа, Бадруддин аль-Айни и Салахуддин Алаи, Ибн Муляккин и Ибн Дакик аль-Ид, Ибн аз-Замлякани и Аз-Зейляи, Ас-Суюти и Ибн Алян, Ас-Сахави и Аль-Манави, Али аль-Кари и Джелял ад-Дарани, Аль-Байкуни и Аль-Лякнави, Аз-Зубейди и многие другие.

Некоторые из ученых фикха и основ фикха:

Ханафиты: Ибн Нуджейм и Аль-Касани, Ас-Сархаси и Аз-Зейляи, Аль-Хаскафи и Аль-Маргинани, Камаль ибн Гумам, Шаранбаляли, Ибн Амир Хадж, Аль-Баздави, Хадами и Абдуль-Азиз Бухари, Ибн Абидин и Ахмад ат-Тахтави, большинство ученых Индии и Пакистана. Большинство же ханафитов были матуридитами.

Маликиты: Ибн Рушд и Аль-Карафи, Аш-Шатыби и Ибн Хаджиб, Халил и Ад-Дардир, Ад-Дасуки и Заррук, Ликани и Аз-Заркани, Нафрави и Ибн Джиззи, Адви и Ибн Хадж, Саннуси и Улейш, большинство ученых шанкита (мавританское племя, известное своими учеными), Магриба и многие другие.

Шафииты: Аль-Джувейни и его сын, Фахруддин ар-Рази и Абу Хамид аль-Газали, Аль-Амеди и Ширази, Аль-Исфираини и Аль-Бакиллани, Мутавалли и Самани, Ибн Салах и Ан-Навави, Рафий и Иззуддин ибн Абдуссалям, Ибн Дакик аль-Ид и Ибн Рефа, Аль-Азраи и Аль-Иснави, Ас-Субки и его сын, Аль-Байдави, Аль-Хисни и Закария Ансари, Ибн Хаджр аль-Хайтами, Ар-Рамли и Аш-Шарбини, Аль-Махалли и Ибн Мукри, Аль-Баджури и Аль-Буджейрими, Ибн Касим Абади и Калиюби, Умейра и Ибн Касим аль-Гази, Ибн Накиб, Аттар и Банани, Димяти и многие другие.

Историки и биографы

Кади Ияд, Мухиб ат-Табари, Ибн Асакир, Аль-Хатиб аль-Багдади и Абу Наим аль-Асфахани, Ибн Хаджр и Сухейли, Ас-Салихи и Ас-Суюти, Ибн Асир и Ибн Хальдун, Тильмисани и Аль-Касталани, Сафади и Ибн Халикан, Ибн Кади Шухба, Ибн Насируддин и многие другие.

Филологи-арабисты

Джурджани и Казвини, Абу Баркат аль-Анбари и Ас-Суюти, Ибн Малик и Ибн Акиль, Ибн Хишам и Ибн Манзур, Файрузабади и Аз-Зубейди, Ибн Хаджиб и Халид Азхари, Абу Хаян и Ибн Асир, Хамави и Ибн Фарис, Кафави и Ибн Аджрум, Хитаб, Ахдаль и многие другие.

Великие полководцы, правители и государственные деятели

Нуриддин аз-Занки и Салахуддин аль-Аюби, Музаффар Кутуз и Захир Бейбарс, султаны-аюбиды и мамлюки, Мухаммад Фатих и османские султаны и халифы, Низам аль-Мульк и многие другие.

Эти ученые и деятели Ислама были ашаритами, некоторые — матуридитами. Конечно, многие здесь не названы, упомянуты только самые известные ученые. И если бы мы захотели вспомнить ученых, которые не были ашаритами или матуридитами, мы сосчитаем их на пальцах.

Глупо говорить о том, что ученые первых трех поколений не были ни матуридитами, ни ашаритами — они не были также ханафитами, маликитами или шафиитами: эти мазхабы сформировались позже, получив свое начало в методах толкованиях и иджтихада сподвижников и табиинов. Если возьмем, к примеру, область фикха, то найдем, что при сподвижниках и табиинах сформировались три основные школы.

Первая школа, «мекканская»: Ибн Аббас, а затем Ата ибн Аби Рабах, Муджахид, Кутада, Тавус ибн Кайсан.

Вторая школа, «мединская»: Убай, Зайд и Ибн Омар. Далее — Саид ибн Мусайб, Мухаммад ибн Кааб аль-Курази, Абу Алия, Касим ибн Мухаммад. Позже в Медине появился имам Малик.

Третья школа, «куфийская»: Ибн Масуд, частично Али ибн Аби Талиб. Затем — Алькама ибн Кайс, Ибрахим ан-Нахаи, Амр ибн Шархабиль Хамадани, Масрук ибн Аджда. Позже в Куфе появились имамы Абу Ханифа и Ас-Саури.

И, конечно, нет смысла говорить, что среди сподвижников, табиинов или табиа табиин не было ашаритов и матуридов, словно это что-то значит.  Точно так же, как во времена сподвижников и табиинов не было ученых ханифитского или маликитского мазхабов, потому что к тому времени мазхабы не сформировались. Ученые этих мазхабов рассматривали многие вопросы, которые не поднимались во времена первых мусульман. Все это следует принимать во внимание, когда мы сравниваем ученых первых поколений, с учеными поздних времен.

В принципе в ранний период ученые ахлю-сунна, занимавшиеся иджтихадом в области акыды, относились к существованию мазхабов точно так же, как и к мазхабам в области фикха: они все входили в ахлю-сунна. Но в один из веков произошли смуты и столкновения между рядовыми последователями мазхабов — верх взяли фанатизм и нетерпимость. Казалось бы, все должно давно успокоиться и быть забыто. Возможно, так бы и произошло, если бы в наше время невежество и победа страстей над разумом не дали бы возможность злонамеренным силам снова разжечь фанатизм и нетерпимость. Скажу больше, некоторые правящие режимы целенаправленно поощряли разжигание смут и нетерпимости между последователями мазхабов ахлю-сунна.

Насколько достоверно то, что ханбалиты исключали ашаритов и матуридитов их ахлю-сунна? Отвечу, что это произошло в поздние века вследствие смут, породивших фанатизм и нетерпимость.

Ученые ханбалитского и других мазхабов, утверждавшие, что ахлю-сунна состоит из трех мазхабов:

1. Имам Абу Юаля аль-Фара в «Табакат аль-ханабиля» пишет[4]:

«Ученые хадисов (асария, ахлю-хадис) и ашариты единогласны в том, что эти хадисы следует принимать. Из них те, кто считает, что эти хадисы нужно принимать как они есть, — это ученые хадисов. Из них те, кто толкует эти хадисы в переносном смысле — это ашариты. То, что они толкуют эти хадисы, означаетт, что они принимают их. И посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: „Моя умма не объединится в заблуждении“».

Как видим, известный ханбалитский ученый относит ашаритов к ахлю-сунна, мнение которых включено в иджма. Только в наше время некоторые ханбалитские проповедники стали учить, что ашариты — течение, а не часть ахлю-сунна.

2. Имам Мухаммад ибн Ибрахим ибн Вазир аль-Ямани сказал в книге «Исар аль-хак»[5]:

«Ахлю-сунна единогласны: как говорят ученые хадиса (ахлю-асар), ученые суждений (ахлю-назар) и ашариты, что воля не может противоречить знаниям, поэтому не захочет Аллах того, о чем знает, что оно не будет существовать».

Он также пишет в «Авасим мин аль-кавасим»[6]:

«Мнение Ахмада ибн Ханбала и других ученых хадисов, а они составляют две группы: первая группа — ученые хадисов, которые следуют Сунне и методу первого поколения и запрещали углубляться в науку калям»[7].

Затем он привел слова имама Аль-Газали, который в книге «Ильджам аль-авам» подтверждает предпочтительность метода первых поколений — салаф. Также он запрещал вникать в калям.

Вторая группа, согласно Ибн Вазиру, — ученые суждений, которые обращались к ильм аль-калям (логике, рациональному суждению.) Они состоят из двух групп: одни из них — ашариты, другие — это Ибн Таймия и его ученики, такие как Ибн аль-Кайим. Последние в своих мнениях единогласны с учеными хадисов, за исключением того, что они не считали ильм аль-калям запретной наукой. Еще Ибн Таймия и его ученики отличались от ученых-хадисоведов в вопросах акыды некоторыми выражениями, до них никем не употребимыми. Также они углубились в тонкости суждений о скрытых вещах, что запрещалось учеными-хадисоведами, потому что это может привести к нововведениям и искажению убеждений. После этого он привел слова Ибн Таймии из послания «Тадмурия»[8].

Также Ибн Вазир привел некоторые суждения в вопросе о делах людей и предопределении. После он пишет:

«Все три направления ахлю-сунна опровергают такие суждения так же, как и мутазилиты».

3. Имам Ибн Аби ль-Изз в пояснениях к «Акыда ат-Тахавия» пишет[9]:

«В общем ахлю-сунна — это последователи четырех мазхабов и они единогласны в том, что слова Аллаха не сотворены. Поздние ученые разошлись в вопросе, что значат слова Аллаха…»

Как мы видим, Ибн Аби ль-Изз пишет, что ахлю-сунна разошлись в деталях некоторых вопросов.

4. Имам Мараи ибн Юсуф аль-Керми в «Акавилюлю сикат» пишет[10]:

«Другие подтвердили все смысловые атрибуты Аллаха, такие как слух и зрение, знания и могущество, речь. С этим согласны большинство ученых ахлю-сунна. Но затем они разошлись относительно некоторых слов, переданных в Откровении. В частности, слов, указывающих не на качества, как в смысловых атрибутах, а на части тела: лицо, глаз, рука, душа».

Одни толковали эти слова как подобает божественности Аллаха — это большинство поздних ученых, занимавшихся наукой калям. Они отказались принимать эти слова в буквальном смысле, обратившись к переносным смыслам, чтобы избежать уподобления Создателя Его созданиям, что неизбежно при буквальном понимании таких слов.

Другие оставили слова как есть, утверждая, что эти слова указывают на качества Аллаха с оговоркой, что Аллах никому не подобен, и не дозволено рассуждать о смысле этих слов.

6. Имам Мухаммад ас-Сафарини в «Лавами’ ль-анвар» пишет[11]:

«В ахлю-сунна ва ль-джама — три направления: асария, их имам — Ахмад ибн Ханбал; ашариты, их имам — Абу-ль-Хасан аль-Ашари; матуридиты, их имам — Абу Мансур аль-Матуриди».

В другом месте он пишет:

«Некоторые ученые сказали: „Они и есть спасенная община“».

7. Ибн Шитти в «Пояснении акыды сафарания» пишет[12]:

«В ахлю-сунна есть три направления: асария, их имам — Ахмад ибн Ханбал; ашариты, их имам — Абу-ль-Хасан аль-Ашари; матуридиты, их имам — Абу Мансур аль-Матуриди».

8. Имам Ахмад ибн Абдаллах Мирдави в пояснениях к посланию «Лямия Ибн Таймия» пишет[13]:

«Это убеждения, в которых единогласны четыре имама (да будет доволен ими Аллах). Из тех, кто передавал суждение первых мусульман, упомянутых нами ранее. Все это истинно. Между ними были некоторые расхождения, как междуАбу-ль-Хасаном аль-Ашари, шейхом ахлю-сунна из шафиитов и других, и между имамом Абу Ханифой, но это незначительные вопросы, которых немного и которые не приводят к обвинениям в неверии или нововведениях».

Это лишь некоторые высказывания, свидетельствующие, что ученые Ислама в разные века видели ахлю-сунна как общину, которая объединяет несколько мазхабов. Но в наше время фанатики и некомпетентные проповедники, пользуясь неосведомленностью простых мусульман, распространяют нетерпимость между последователями мазхабов ахлю-сунна, деля мусульман и сея вражду.

Ни один из мазхабов ахлю-сунна нельзя относить к заблудшим течениям, о которых говорит хадис:

«Моя умма разделится на семьдесят три группы. Одна — спасенная».

Примеры

1. Таджуддин ас-Субки в пояснениях к «Акыда Ибн Хаджиб» пишет[14]:

«Знай, что ахлю-сунна ва ль-джамаа все едины в вере и доктрине, в том, что обязательно, возможно и невозможно. Пусть они и разошлись относительно способов постижения этих убеждений…»

Изучая это, мы находим, что ахлю-сунна — это три направления.

Первое — ахлю-хадис. Они построили свои убеждения на основании текстов Корана, Сунны и консенсуса.

Второе — ученые, обращавшиеся к рациональным доказательствам, к которым они приходили посредством разума: ашариты и ханафиты (матуридиты). Шейх ашаритов — Абу-ль-Хасан аль-Ашари. Шейх ханафитов — Абу Мансур аль-Матуриди. Они единогласны в рациональных принципах (законы разума), в каждой основе, которая известна из Откровения (Корана и Сунны). В вопросах, которые известны из Откровения и относятся к возможным вещам, с точки зрения разума, они также единогласны, как и в вопросах, которые изучаются посредством Откровение или рационального знания. В общем они единогласны в основах веры и убеждений. Разошлись они в нескольких вопросах, которые не относятся к основам.

Третье направление — ученые, относящиеся к «людям чувств и вдохновения», то есть суфии. Их основы – основы ученых суждения и хадиса в начале поиска, вдохновения и «интуиции» в конце поиска.

2. Имам Муртада аз-Зубейди сказал[15]:

«Ахлю-сунна — четыре группы: ученые хадисов (асария), суфии, ашариты и матуридиты».

Нет сомнений, когда эти имамы говорят о суфиях, то идет речь о тех, чей путь соответствует пути первых мусульман. Сюда однозначно не относятся представители позднейших веков, которые отличались не аскетизмом, духовностью и усердием, а больше известны философскими суждениями, сопряженными с невежеством в шариате, что приводило некоторых, называвших себя «суфиями», к нововведениям и заблуждениям. Например, тех, кто заявлял о «единстве» всего сущего или об освобождении от предписаний и обязанностей.

3. Имам Адудаддин аль-Иджи в книге «Мавакиф» пишет[16]:

«Это заблудшие группы, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал, что „все они — в огне“. Спасенная группа, о которой он сказал, — та, что следует его пути и пути его сподвижников. А это — ашариты и следующие пути первых мусульман из числа ученых-хадисоведов и ахлю-сунна. Эти мазхабы избавлены от нововведений заблудших групп».

В заключение можно привести фатву из сайта шейха Салмана Уда, которую издали некоторые современные ученые.

 
Заголовок: «Ашариты и матуридиты — из ахлю-сунна»
Отвечает группа ученых
Раздел: Убеждения и идеологические школы / Религии и современные идеологические школы
Дата: 1427 год по хиджре, 06/29
Вопрос: Каковы нормы отношений с представителями вероубеждений, расходящихся с убеждениями первых мусульман, такими как ашариты, матуридиты и им подобные, а также нормы сотрудничества и взаимопомощи с ними в благих и общественно необходимых делах? Запрещается ли сотрудничать с ними, если мы руководим ими, или они руководят нами? И считаются ли они одними из семидесяти двух заблудших групп? Считается ли сотрудничество с ними оказанием помощи неверующим?

Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его посланнику!

Отвечая на Ваш вопрос, мы заявляем, что ашариты и матуридиты ошиблись, толкуя некоторые из качеств Аллаха, но они — из ахлю-сунна, а не из заблудших 72 групп, упомянутых в хадисе. К таким группам относятся те, кто впал в крайности, толкуя качества Аллаха так, что привело к отрицанию этих качеств, те, кто повторял заблуждения джахмитов. Но остальные ашариты и матуридиты не относятся к этим группам. Они оправданы тем, что совершили ошибку в иджтихаде.

Сотрудничать с ними разрешается во всем благочестивом. Шейх Ибн Таймия учился у многих ашаритских ученых, участвовал в войне под знаменами мамлюкских правителей, большинство которых были ашаритами. Более того, многие полководцы и герои Ислама были ашаритами, как правитель и полководец-шахид Нуруддин Занги, полководец и освободитель Палестины Салахуддин аль-Аюби. Они были ашаритами, как писал имам Аз-Захаби в «Сияр иалям ан-нубаля». Также многие другие ученые, реформаторы и деятели Ислама, такие как Аль-Байхаки, Ан-Навави, Ибн Салах, Миззи, Ибн Хаджр, Хатиб Ираки, Ас-Сахави, Аз-Зейляи, Ас-Суюти, все толкователи хадисов Аль-Бухари были ашаритами или матуридитами.

Люди получили пользу от их знаний, подтвердив их достоинства и положение лидеров в религии с убеждением, что ошибки в некоторых мнениях простительны, потому что это ошибки в иджтихаде. Аллах прощает и проявляет снисхождение. Халиф Мамун был джахмитом-муатазилитом, как и халиф Муатасим и Васик, но даже в этом случае никто из имамов не сказал, что нельзя читать молитву за ними или выходить на войну под их знаменами. Например, в походе Муатасима на Аммурию никто не издал фатву, что нельзя выходить в этот поход под руководством Муатасима, хотя имамов в то время было много. Из них имамы Ахмад, Аль-Бухари и Муслим, Ат-Тирмизи и Абу Дауд, Али ибн Мадини и Яхья ибн Маин, многие другие. Мы не слышали, чтобы кто-то запрещал сотрудничать с этими людьми или следовать за ними. Мы также должны брать с этих имамов в том, как они относились к тем ученым, с которыми расходились во мнениях.

Этот ответ подтвердили бывший декан факультета по изучению Корана Исламского университета Медины, а также Абдуль-Азиз ибн Абдуль-Фаттах Кари, бывший глава научного отдела Абдаллах ибн Мухаммад Гунейман, Мухаммад ибн Насир Сухейбани, преподаватель в мечети Пророка (мир ему и благословение).

Как мы видим из этой фатвы, ученые, относящиеся к ханбалитской школе в вопросах акыды, подтверждают, что расхождения между ханбалитами (асария) и ашаритами относятся к расхождениям иджтихада. Я лично не соглашусь с категоричностью относительно ошибочности того или иного мнения и предостерегаем читателя не торопиться с выводами. На самом деле нет однозначных доказательств того, какое мнение ближе к истине, и на любое доказательство другая сторона может ответить своими доказательствами и опровержениями доказательств оппонента.  Но это уже другая тема.

Продолжение следует


[1] Абу Мансур аль-Матуриди, родом из селения Матурид (ныне Самаркандская область Узбекистана). Умер в 333 года по хиджре.

[2] Абу Хасан аль-Ашари, родился в Басре в 260 году, умер в 324 году по хиджре.

[3] Аль-Яфии, Манхаджият аль-амма, С. 22.

[4] 2/210.

[5] С. 250.

[6] 3/331.

[7] Относительно каляма существует несколько мнений: одни ученые запрещают эту науку, другие считают ее обязательной, третьи разрешают. Как таковые все знания — достойны. Правильным, с нашей точки зрения, является взвешенный подход, когда мы разбираем части этой науки, берем полезное и отбрасываем ошибочное, судим о важности или запретности в зависимости от меры необходимости, времени и места. Например, мы найдем, что ученые, запрещавшие науку, называемую ими ильм аль-калям, сами занимались тем, что другие ученые называли ильм аль-калям и считали ее необходимой. Этот вопрос требует изучения, а не поверхностных суждений простых мусульман. Также можем увидеть, что некоторые ученые запрещали изучать логику, но аргументировали свой запрет чисто логически.

[8] Оценивая мнения Ибн Таймии относительно атрибутов Аллаха, необходимо использовать непредвзятый и научный подход. Нельзя сказать, что Ибн Таймия — неверующий, как считают некоторые радикалы ашаритской акыды. Также нельзя сказать, что все суждения Ибн Таймии соответствуют методу первых мусульман: многое из того, что говорил этот великий ученый, — его личные мнения, некоторые из них не находят ясных доказательств или свидетельств в ранних источниках. Ибн Таймия, как и любой ученый ахлю-сунна, заслуживает уважения и изучения, что защитит его от несправедливости оппонентов или пристрастности последователей.

[9] С. 188.

[10] С. 133.

[11] С. 52.

[12] С. 73.

[13] С. 182.

[14] Итхаф ас-садат аль-муттакин, 2/6.

[15] Там же, 2/86.

[16] 3/717.

Поделиться