Printer Friendly, PDF & Email
08 сентября, 2021
Опубликовал: manager

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф 
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура

Современные ханбалиты

Из всего сказанного мы можем сделать вывод, что предпочтительный метод «саляф» — это признать истинность всех достоверных текстов муташабих, читать их без толкований и вопросов, оставив знание смысла Аллаху. Молчание и тафвид — без сомнений, предпочтительный метод праведных предшественников, и основа мазхаба ахлю-сунна. Это подтверждается доказательствами, достигающими степени мутаватир.

Десятки табиин и известных ученых первых веков передают это, и их слова собраны во многих книгах: у Тирмизи, Байхаки, Ибн Хузаймы и многих других[1]. Тирмизи передает от Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, Ибн Уяйны, Вакии, Абу Ханифы, Ибн Мубарака и других имамов: «Мы передаем эти хадисы и верим в них, и нельзя спрашивать, как это? Это метод, которые выбрали люди хадисов: передавать эти тексты, как они пришли, верить в них, не истолковывая, не воображая и не спрашивая, как это?»[2].

Примечание: Выражение «не истолковывая» означает то же, что и слова других ранних ученых: «их толкования в их прочтении» и «не воображая», что значит отрицать внешний и буквальный смысл, который приводит к созданию телесного образа и уподоблению творениям. Это и есть тафвид, в котором знание истинного смысла слов оставили за Аллахом.

Кроме того, вопрос «как это» не нуждается в тафвиде, потому что в отношении Аллаха такой вопрос совсем некорректен, Аллах выше того, чтобы можно было ответить на вопрос «как это?». Имам Малик сказал: «И нельзя спрашивать "как это" в отношении Аллаха, потому что Аллах выше этого». Т.е. в отношении Аллаха такой вопрос невозможен[3].

Даже ад-Дарими, известный своим крайним буквализмом, передает множество слов табиин и табиу-табиин, подтверждающих, что молчание и тафвид — это и есть мазхаб «саляф»[4].

И то, что некоторые современники, называемые саляфитами, отрицают молчание и тафвид и даже считают этот метод нововведением, говорит о пристрастности и необъективности.

Что же касается метода толкования в переносном смысле, это альтернативный метод, который в большей мере использовали халяф. И здесь возникает вопрос: если современные ханбалиты, известные как саляфиты, полностью отрицают то, что ученые первых поколений использовали толкование в переносном смысле текстов муташабихат, так же, как отрицают тафвид, то какому методу они следуют?

Считается, что современные ханбалиты в вопросах акыды следуют методу Ахмада и саляф, они утверждают всё, что пришло в текстах «качеств» и порицают толкование этих слов в переносном смысле. Но это не совсем так. Да, от них часто можно услышать, что толковать эти аяты или хадисы нельзя, следует понимать все эти слова, которые пришли в сочетании с именем Аллаха, как атрибуты Аллаха. По причине фанатизма современных ханбалитов, которых зачастую называют саляфитами, в отношении собственного мнения, и по причине их чрезмерной нетерпимости к ученым других мазхабов, в первую очередь ашаритам, которые использовали в отношении спорных текстов метод толкования, их стали считать людьми, которые приписывают Аллаху тело и физические качества.

Здесь следует отметить, что классический ханбалитский мазхаб объявляет неверием уподоблять Аллаха творениям или создавать образ. И если внимательно читать ранних ханбалитских ученых, мы найдем, что они единодушны в том, что Аллах ничему и никому не подобен, его нельзя воображать или создавать ему какой либо физический образ. «Таджисама» или уподобления Аллаха творениям, как в оболочке, передвижении или месторасположении, в ханбалитском мазхабе нет. Но, как отмечали некоторые исследователи, такое обвинение было выдвинуто представителями ашаритского мазхаба, потому что формулировки ханбалитов, как по мне, так запутаны. Во-вторых, это была реакция на чрезмерную нетерпимость ханбалитов в отношении ашаритов.

Почему запутанность? Потому, что в арабском языке, как и в любом другом языке, слова понимаются либо в прямом, либо в переносном смысле. И когда, ханбалиты говорят, что такие слова, как «пришел», «спустился», «смеялся», «поставил ступню», или «рука», «пальцы», «глаза» или «лицо», нельзя толковать в переносном смысле. Эти слова должны быть приняты как качества Аллаха, в прямом смысле, который подобает Аллаха, без уподобления Аллаха творениям.

Например, Абу Фадль Ахмад ат-Тамими, в книге «Иатикъаду Ахмад», писал: Мнение Ахмада ибн Ханбала: У Всевышнего Аллаха есть качества лицо, не подобное созданный образам или частям с очертаниями. Но лицо это Его качество, как пришло в аяте: «все погибнет кроме лика Твоего Господа». И кто изменит этот смысл, тот  отвернется от него. Это значить, что Лицо у него (Ахмада) – «хакъикъа», не «маджаз»[5].

Насколько достоверное это передается от Ахмада? Это очень спорно, можно утверждать, что эти слова поздних ханбалитов, которые они приписывают имаму Ахмаду.

Конечно, ханбалиты пытаются дать пояснения к таким формулировкам, но они очевидно противоречивы. Потому что все ученым арабского языка известно, что хакъикъа это термин, обозначает «прямой смысл», и его противоположность маджаз, обозначает переносный смысл. Но о каком прямом смысле можно говорить, если они отрицают то, что лицо подобно лицу творений? То же самое, но более подробно, Абу Фадль ат-Тамими пишет в «Табакъатуль ханабиля», утверждая, что это мнение Ахмада[6].

При этом они единогласны, что запрещено представлять Аллаха, единогласно отрицают телесность, и считают это неверием, как передает Ибн Хамдан в «Нихаятуль мубтадиин»[7]. Они единогласно утверждают, что все Его качества не подобны качествам творений. Ат-Тамими ясно писал об этом в «аль-Иатикъад», напечатанную вместе с «Табакъатуль ханабиля»[8]. Эти формулировки, в которых «руки», утверждаются как «качества», по мнению некоторых исследователей, наиболее вероятно, комментарии поздних ханбалитов, и достоверное передаются от Ахмада.

От Ахмада передается слова, которые выражают путь «саляф». Этот путь заключается в прочтение текстов муташабих, молчание без толкований и признание истины этих слов, о смысле которых знает Аллах. Это и есть метод сподвижников и табиин.

Также, следует отметить другие противоречия в подобной формулировке. Последователи этого метода заявляют, что толкование запрещено, потому что это означает отвернуться от текста. Само это заявление ошибочное, потому что толкование и понимание текста никак не может быть отказом от текста или его отрицанием.

Далее, нет сомнений, что этот метод опирается на толкование, кода утверждает, что в аяте или хадисе идет речь о «качестве». Ведь ни в Коране, ни в сунне, ни от сподвижников ничего не пришло, что говорило бы о том, что эти семь слов указывают на «качества». Само определение этих слов как качеств однозначно представляет собой тавиль – толкование. И немаловажно отметить, что это далекое от арабского языка толкование.

Далее, толкование присутствует, когда этот метод, используется в отношении текстов муташабих, отрицает сравнения с творением, отрицает телесность и другие недостатки творений.  В арабском языке, если сказать, что рука это качество Аллаха, подобающее Аллаху, и не подобное сотворенным частям тела и которое не возможно вообразить, это бесспорно толкование в переносном смысле. Бесспорно, что рука в прямом смысле этого слова в арабском языке, означает физическую часть тела сотворенного.

Здесь и происходит очевидная путаница. Если мы возьмем метод «саляф», в первую очередь сподвижников и ранних табиин, мы не найдем утверждений этих слов как отдельных качеств Аллаха. «Саляф», не говорили, что эти слова нужно принимать в прямом смысле, или каком-то другом. Они читали и молчали, не останавливались на этих словах и не делали пояснений.

Что касается утверждения этих слов, как качеств не подобных качествам творений, смысл которых знает только Аллах и не известен человеку, это уже более поздний подход, который в первую очередь был реакцией на чрезмерные и спорные толкования «джехмитов».

Далее, следует отметить, что большинство высказываний ханбалитов, это мнения поздних ученых этого мазхаба и достоверно не передаются от имама Ахмада. Это иджтихад поздних ханбалитов, который вызвал множество споров из за своей неоднозначности. То, что современные ханбалиты, безоговорочно порицают ашаритов за толкование странно, потому что первым, кто вообще использовал «тавиль», это ханбалит, Хасан ибн Али аль-Барбахари. За ним послеловали Сабуни, ат-Тамими, Ибн Акъил, за которыми последовал Ибн Таймия.

Крайности буквализма

Были и падения в крайности, которые приходилось опровергать. Ибн Джаузи писал: «И я видел, как некоторые ханабалиты говорят в вопросах основ веры то, что не следует. В этом отличились трое: Абу Абдулла ибн Хамид, его ученик аль-Кади Абу Яла и Ибн аз-Загуни. Они написали различные книги и этим изгадили мазхаб. Я увидел, как они спустились на уровень обычных людей и понимали сифаты буквально. Если они слышали хадис, в котором упоминается «образ», то они сразу придавали Аллаху образ, лик, считая, что это нечто большее, чем сущность. Также они придавали Ему два глаза, пальцы, мизинец, грудь, две ноги и две голени. И потом они добавляли: «Мы не слышали, чтобы упоминалась голова». Они говорили, что Аллах может касаться и Аллаха можно коснуться. Некоторые из них сказали, что Аллах дышит. Они говорили то, что нравится обычным людям, не то, что разумно.

Они стали понимать имена и атрибуты Аллаха буквально. Такое понимание является новшеством, и у них нет для этого никаких доказательств: ни в текстах, ни в разуме. Они не обратились к текстам, уводят от внешних смыслов, и не обратились к смыслам, которые является обязательным для Аллаха, и не отвергли буквальные смыслы, которые указывают на материальность.

Они даже не сказали: «Это качество действия», – но сказали: «Это качества Сущности». Отнеся всё это к Аллаху, они сказали: «Мы не толкуем это в соответсвии с известными в языке смыслами, например рука как милость или силу, прийти или прибыть, как  благосклонность или доброта, голень как тяжесть, жесткость.

Но мы всё понимаем буквально». Однако, буквальный смысл этих слов – это то, что является человеческими качествами. Слова же понимаются в буквальном смысле (хакъикъа), пока это возможно. Когда же это невозможно, слово понимается в переносном значении (маджаз). Затем они пытаются отказаться от уподобления, и отрицают свою причастность к этому,  говорят: «Мы Ахлю-с-Сунна». Но их слова заполнены ташбихом. И за ними последовали обычные люди».

Далее Ибн Джази пишет: «Я сделал им наставление: «Ханбалиты, вы последователи того, что передается, ваш великий имам Ахмад ибн Ханбал, под плетями сказал: Как можно говорить то, что Он не говорил? Не вносите в его мазхаб то, чего в нем нет.  

Вы говорите: «Мы всё понимаем буквально», – но буквальный смысл слова «голень» – это часть тела! А ведь когда говорится, что Иса, мир ему, – «дух Аллаха», христиане утверждают, что дух это атрибут Аллаха, который слился с Марьям, мир ей. Те же, кто сказал: «утвердился на трон Своей Сущностью», – отнесли к Всевышнему то, что относится к материальным телам. Нельзя оставлять то, что утвердило основу нашей веры – разум.  Разумом мы познали Всевышнего Аллаха, и разумом мы однозначно утвердили предвечность Аллаха. Если бы вы заявили: «Мы читаем хадисы и молчим о них», то никто бы вас не осуждал».

Далее, Ибн Джаузи, говорил о семи ошибках, которые совершили выше упомянутые люди. Думаю, будет полезно ознакомиться с его мнением, хотя бы для расширения кругозора по этой теме.

Первая ошибка: Они ошиблись, когда эти сообщения назвали «качествами». Но это лишь «идафа», т.е. слово, которое пришло в сочетании с именем Аллаха. Это не значит, что это слово название качества Аллаха, для того чтобы это утверждать, необходимо дополнительное доказательство. Ранее, я приводил несколько примеры для пояснения этого вопроса, здесь же ограничусь примером от Ибн Джаузи. В Коране сказано: «вдохну в него от Моего духа», (Хиджр 29). Нет сомнений, что дух, слово, с которым пришло в сочетании с местоимением, указывающим на Аллаха, не качество Аллаха. Это единогласно, как и в отношении всех остальных слов в сочетании с именем Аллаха, пока не придет пояснение того, что речь идет о качестве Аллаха. Называть, каждое «идафа» (качеством) – нововведение, как сказал Ибн Джаузи.

Вторая ошибка:  Они сказали, что эти хадисы из муташабих, смысл которых никто не знает кроме Аллаха, как пришло в аяте. Но после этого сказали, что они следуют внешнему, буквальному значению. Как удивительно это, какое может быть внешнее, буквальное значения у слова, значение которого никто кроме Аллаха не знает. И какое внешнее, явное значение слова утвердился? Это сидеть. А у слова спустился? Это перемещение?!

Третья ошибка: Они утверждали Всевышнему Аллаху качества, но качества Аллаха не утверждаются ничем, кроме тех разумных доказательств, которые указали на сущность Аллаха.

Четвертая ошибка: Утверждая качества, они не разделяли достоверные хадисы, переданные несколькими сподвижниками, и хадисы не достоверные или сомнительные.

Пятая ошибка: Утверждая качества, они не разделяли слова посланника Аллаха, мир ему, и слова сподвижника или табиин.

Шестая ошибка: Они толковали некоторые слова в переносном смысле, и запрещали толковать другие слова. Например, «А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом»[9], они толковали как милость и прощение Аллаха.

Седьмая ошибка: Они толковали эти хадисы в физическом смысле, который они познали своими чувствами. И сказали, что Аллах спускается своей сущностью, перемещается. Но затем сказали, что это не так, как мы можем вообразить. Этим они ввели в заблуждение того, кто их услышит.

Ибн Джаузи привел аят: «Все погибнет, кроме Его лика». Он сказал: Они сказали, что лицо это дополнительное качество, которое выделяется специальным названием, где их доказательство на это? Нет этих доказательств. Также, Ибн Джаузи отмечал: В аяте: «и останется кроме лико Твоего Господа», толкователи сказали: Останется твой Господь. И если бы шла речь об отдельном качестве, это означало бы, что погибнет сущность Аллаха, кроме одного качества Аллаха. Также «стремятся к Его Лику», (Пещера 28). Даххакъ и Абу Убейда сказали: Стремятся к Его милости. Нет сомнений, что эти аяты не могут говорить о лице, как качестве. Пойми же, читатель.

Как мы видим, Ибн Джаузи, основательно критиковал некоторых последователей его мазхаба, которые впали в крайности буквализма, и заблудились в уподоблении. Ибн Джаузи еще много страниц посвятил разоблачению этого заблуждения, отрицая то, что это мазхаб имама Ахмада ибн Ханбала, или вообще мазхаб ахлю-сунна. Также, он отрицал достоверность буквалистских высказываний, которые некоторые поздние авторы приписывают Ибн Аббасу или одному из табиин.

Подробней прочитать критику Ибн Джаузи можно в нескольких его книгах, «Сайдуль хатир», «Тальбису иблис» и «Дефу ташбих». В этом, этот великий ханбалитский ученый, которого можно считать экнциклопедией исламских знаний, последовал пути другого ханбалитского имама, который также был энциклопедией наук, это Абу Вафа ибн Акъил.

Ложь или крайности обвинений в адрес оппонента как пример фанатизма

Среди современников распространены обвинения в адрес оппонентов, не имеющие под собой оснований. Эти обвинения можно найти даже в учебниках некоторых университетов или в лекциях проповедников, известных как «саляфиты». Нередко, даже известные и уважаемые ученые чрезмерны в обвинениях оппонентов, переходят границы дозволенного, непозволительно резки. Некоторые современные проповедники говорят в адрес оппонентов слова, которые выражают презрение. Также, некоторые современники, особенно из так называемых «саляфитов», ошибки иджтихада и научного поиска, называют грехами и преступлениями, что совершенно несправедливо.

Как можно презрительно отзываться об ученых этой уммы, наследников пророка Мухаммада, мир ему, обвиняя их в невежестве, заблуждении и нововведении, когда среди них такие, как Абу Убейд, аль-Хаттаби, Исфираини, Джувейни и Газали, Рази и Шехристани, Амеди и Ибн Хазм, аль-Баджи и Ибн Рушд, Ибн аль-Араби и Мазери, Ибн Атийя и Куртуби, Кадий Ияд и Ибн Акъил, Ибн Джаузи и Изз ибн Абдуссалям, Ибн Дакъикъ Ид и Рафиий, Навави и Заркаши, Ибн Хаджр и Балькини, Хафиз Иракий и Суюти, Сахавий и многие другие. Все эти ученые обращались к переносному смыслу, метафорам и сравнительным примерам, в пояснении к аятам и хадисам, о которых мы говорим в этой главе.

Некоторые примеры ложных обвинений в адрес ученых ашаритского мазхаба, которые распростроняют невежественные люди

Начну с того, что я не следую ашаритскому мазхабу, и поэтому не имею цели защищать свой мазхаб. Но истина требует разоблачения лжи, которую распространяют некоторые невежественные люди, желая унизить великих ученых нашей уммы.

Приведу несколько примеров:

Один из ложных слухов, которые распространяют люди, это то, что ашариты якобы оставляют священные текста и следуют за своими философскими суждениями. Это неверно, точно так же, как обвинение в адрес Абу Ханифы, которые также, якобы осталял хадисы и следовал собственным мнениям. Такое могли распространять или невежды или пристрастные завистники великого имама.

Абу Хасан Ашари, как и Абу Мансур Матуриди, были учеными ислама, знали Коран, хадисы, переданные знания сподвижников и табиин, отличались большим умом, верой, богобоязненностью и делами. Они настоящие представители праведных предшественников. И нет более отвратительной лжи, чем то, что эти имамы ахлю-сунна собственные мнения якобы предпочитали Корану и достоверной сунне. Более этого, если бы такое имело место, они были бы не учеными ислама, а неверными, вышедшими из ислама. Они совершали иджтихад, и если ошибались, это не выводило из ахлю-сунна, как и других последователей этих мазхабов. Спорить с этим может лишь невежественный человек или раб собственных страстей. Приведу несколько примеров тех обвинений, которые можно услышать в наше время.

Некоторые обвиняли Абу Хасана Ашари в том, что он считает разум способным определять хорошую и плохую сущность вещей, а значить и утверждать законы дозволенного и запрещенного. На самом деле, они утверждали, что вещи по своей сущности, благие или плохие в смысле соответствия человеческому естеству. Также, они говорили, что разум может познавать совершенство или несовершенство. Что касается утверждения норм запрещенного и дозволенного, выступающие основанием для вознаграждения или наказания в Судный день, это прерогатива только священных текстов.

Также, некоторые сказали, что Ашари якобы разделяет речь Аллаха на две части, внутреннюю (калям нефсий) и внешнюю (калям лафзий). Истина в том, что ашариты ясно утверждают речь Аллаха как его вечное и неизменное качество. Относительно разделения на внутреннюю и внешнюю речь, эти слова передаются также от поздних ханбалитов.  Эти слова - суждение иджтихада, в вопросе, который не относится к основам веры, и в котором нет ясных текстов Корана или сунны. Такие знания не обязательны для мусульманина, и не могут быть причиной обвинений в неверии или нововведении. Разделение речи на два вида передается от Ибн Тайми. Он сказал: «вечная речь  как вид» и «сотворенная речь как частное»[10]. Поэтому, утверждение, что это мнение - заблуждение ашаритского мазхаба – ошибочно.   

Третий пример, это разногласие относительно веры или неверия человека, принявший веру не собственными убеждениями, а следуя чужому мнению. Это мнение передается от некоторых ашаритов и некоторых ханбалитов. Также, это одно из мнений, которое передается от имама Шафиия, от него передают и противоположное мнение.

В тоже время, имам Суюти в «аль-Каукаб» сказал, что это мнение ложно приписывают Абу Хасану Ашарий. Поэтому, утверждение, что это мнение - заблуждение ашаритского мазхаба – ошибочно.  

Четвертое, некоторые приписывают Абу Хасану Ашарий мнение, что вера в сердце и не нуждается в совершении дел. Истина в том, что ашариты дали определение сущности веры, не отрицая необходимости дел. Относительно определения сущности веры существует разногласие в определении, которое передается от табиин. Поэтому, утверждение, что это мнение - заблуждение ашаритского мазхаба  ошибочно. Более подробно, я рассмотрел этот вопрос в отдельной теме.

Пятое, это ложное обвинение ашаритов в том, что они не принимают хадисы в вопросах веры. Это совершенно не так, но речь идет о спорных хадисах, которые не могут выступать доказательствами в основах веры. Среднее мнение в этом вопросе, это использование спорных хадисов, достоверность которых не подтверждена однозначно (занний), как пояснение и дополнение к основам веры. Также, это воздержание от обвинений в неверии тех, кто отрицает подобные хадисы. И если бы человек, отрицал то, что пришло в достоверном хадисе, невызывающем сомнений (мутаватир), он был бы неверующим по единогласному мнению ученых ахлю-сунна. Конечно, я упрощенно рассмотрел эти вопросы, которые Абу Хасан Ашари исследовал в своих книгах «Макъалятуль ислямиин» и «аль-Ибана». Большая часть этих вопросов вообще не нужны мусульманину, без этих знаний можно прожить совершенным верующим и войти в рай, в чем нет сомнений. Ученые могли десятками лет размышлять на эти сложные философские темы, пересматривая свои взгляды и не редко меняя мнения. Конечно, это сфера иджтихада, по большей мере не затронутая ясными текстами Корана и сунны.

Это лишь некоторые примеры псевдонаучных слухов и недостоверных обвинений, которые звучат в адрес имама Абу Хасана Ашарий, или мазхаба в целом. Конечно, он не первый и не последний из ученых ислама, которому преписывали то, что он не говорил, или мнения которого толковали в ложном смысле. Ранее в неверии обвиненяли Абу Ханифу и Малика, позже, этого не избежали десятки известных ученых ислама, от Абу Хасана Ашари и Ибн Таймия, до современных имамов, например Юсуфа Карадави. От глупцов и завистников не были спасены даже пророки, мир им всем.  

В некоторых случаях, мнение может принадлежать одному из тех, кто относит себя к одному из мазхабов, но это не мнение мазхаба, и не мнение имама этого мазхаба. И даже если ошибочное мнение действительно принадлежит имаму мазхаба, то не было ученого, который бы не ошибался в иджтихаде. Ислам, это обращение Всевышнего Аллаха к Его рабам. И каждый человек, воспринимает это обращение Всевышнего Аллаха посредством своего разума и субъективного понимания. Нет сомнений, что человек обязан приложить все усилия, чтобы наиболее верно понять обращение Всевышнего Аллаха к нему, и он будет нести ответственност перед своим Господом именно на основании его собственного понимания. Аллах Он Судья, и каждый человека будет спрошен по мере его разума и понимания. Таким образом, ученый несет ответсвенность перед Всевышним Аллахом по своему разуму, не разуму Абу Ханифы или Малика, Абу Хасан Ашарий или Ибн Таймии.

Важное примечание

Нельзя торопиться, обвиняя в неверии всех последователей мазхабов, которые отошли от ахлю-сунна. Сначала необходимо подтвердить, что эти мнения действительно единогласны в определенном мазхабе. Во-вторых, необходимо исследовать эти слова, чтобы определить какой именно смысл они вложили в эти слова. Далее, необходимо подтвердить, что этот смысл действительно однозначно относится к неверию.

Например, среди шиитов есть те, кто утверждает безгрешность некоторых людей после посланника Аллаха (мир ему и благословение) и обладание таким качеством, как аль-исма. По их мнению, эти люди не совершают грехов и не ошибаются в вопросах религии. Это выводит их из ахлю-сунна. Некоторые из шиитов утверждают, что некоторые люди после посланника Аллаха (мир ему и благословение) устанавливают законы религии, безошибочно определяют дозволенное и запрещенное. Кроме того, некоторые шииты обвиняют большую часть сподвижников в неверии и лицемерии. Конечно, это заблуждение выводит их из ахлю-сунна. Другие высказали мнение, что не все части Корана переданы неизменно. Все эти заблуждения выводят их из ахлю-сунна. Некоторые ученые даже объявляли проповедников таких заблуждений неверными. По единогласному мнению, последователи «гурабийя», одной из шиитских сект, неверующие. Они утверждали, что ангел Джибраил ошибся, когда вместо Али (да будет доволен им Аллах) передал Коран Мухаммаду (мир ему и благословение).

Но в каждом отдельном случае необходимо разбираться: например, часть шиитов не обвиняют Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах) в неверии, но считают, что Али лучше них. Это не делает их неверующими, но выводит из ахлю-сунна. Или же некоторые считают, что кто-то после посланника Аллаха (мир ему и благословение) обладает качеством аль-исма, в том смысле, что Аллах помогает этому человеку и направляет к истине, но он не может устанавливать новые законы. Это не делает приверженцев такого мнения неверующими, хотя уверенность в чьей-то безгрешности выводит их из ахлю-сунна. Так же и мнение о возвращение после смерти — это мнение не всех шиитов, а лишь представителей некоторых течений в шиизме. Не все шииты едины, среди их ученых также существуют разногласия. Поэтому обобщать их всех, обвиняя в неверии, будет ошибкой, не говоря уже о многих простых шиитах, которые ничего не знают об этих заблуждениях и не говорят подобного. Поэтому неправильно обвинять в неверии всех, кто называет себя шиитом.


[1] Ранее приводились ссылки.
[2] Тирмизи. «Сунан», 3/34-35. К хадису 662. Также он повторил эти слова в другом месте, 8/214. К хадису 3048.
[3] Ас-Суюти. «Аль-Иткъан». 2/958.
[4] Ибн Хаджр. «Фетхуль бари», 13/417.
[5] Абу Фадль ат-Тамими. «Аль-Иатикъад». С. 23.
[6] Абу Фадль ат-Тамими. «Табакъатуль ханабиля». 2/291.
[7] С. 30.
[8] 2/298.
[9] Бухари, 7405. Муслим, 2675.
[10] Ибн Таймийя. «Маджмуатуль фатава», 12/244. Также «Минхаджу сунна», 2/371.

 

Поделиться