Коран
Сейран Арифов Осман-оглу
Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Современные ханбалиты
Из всего сказанного мы можем сделать вывод, что предпочтительный метод саляф — это признать истинность всех достоверных текстов муташабих, читать их без толкований и вопросов, оставив знание смысла Аллаху. Молчание и тафвид — без сомнений, предпочтительный метод праведных предшественников и основа мазхаба ахлю-сунна. Это подтверждается доказательствами, достигающими степени мутаватир.
Десятки табиин и известных ученых первых веков передают это, и их слова собраны во многих книгах: у Тирмизи, Байхаки, Ибн Хузаймы и многих других[1]. Тирмизи передает от Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, Ибн Уяйны, Вакии, Абу Ханифы, Ибн Мубарака и других имамов:
«Мы передаем эти хадисы и верим в них, и нельзя спрашивать, как это? Это метод, которые выбрали люди хадисов: передавать эти тексты, как они пришли, верить в них, не истолковывая, не воображая и не спрашивая, как это?»[2].
Примечание: Выражение «не истолковывая» означает то же, что и слова других ранних ученых «их толкования в их прочтении», и «не воображая», что значит отрицать внешний и буквальный смысл, который приводит к созданию телесного образа и уподоблению творениям. Это и есть тафвид, в котором знание истинного смысла слов оставили за Аллахом.
Кроме того, вопрос «каким образом?» не нуждается в тафвиде, потому что в отношении Аллаха такой вопрос совсем некорректен, Аллах выше того, чтобы можно было ответить на вопрос «каким образом?». Имам Малик сказал: «И нельзя спрашивать "как это" в отношении Аллаха, потому что Аллах выше этого». Т.е. в отношении Аллаха такой вопрос некорректен[3].
Даже ад-Дарими, известный своим крайним буквализмом, передает множество слов табиин и табиу-табиин, подтверждающих, что молчание и тафвид — это и есть мазхаб «саляф»[4].
И то, что некоторые современники, называемые саляфитами, отрицают молчание и тафвид и даже считают этот метод нововведением, говорит о пристрастности и необъективности.
Что же касается метода толкования в переносном смысле, это альтернативный метод, который в большей мере использовали халяф. И здесь возникает вопрос: если современные ханбалиты, известные как саляфиты, полностью отрицают то, что ученые первых поколений использовали толкование в переносном смысле текстов муташабихат, так же, как отрицают тафвид, то какому методу они следуют?
Считается, что современные ханбалиты в вопросах акыды следуют методу Ахмада и саляф, утверждают всё, что пришло в текстах о качествах Аллаха и порицают понимание этих слов в переносном смысле. Но это не совсем так. Да, от них часто можно услышать, что толковать эти аяты или хадисы нельзя, следует понимать все эти слова, которые пришли в сочетании с именем Аллаха, как качества Аллаха. По причине ярой приверженности современных ханбалитов, которых зачастую называют саляфитами, только собственному мнению и по причине их чрезмерной нетерпимости к ученым других мазхабов, в первую очередь ашаритам, которые использовали в отношении спорных текстов метод толкования, их стали считать людьми, которые приписывают Аллаху тело и физические качества.
Здесь следует отметить, что классический ханбалитский мазхаб объявляет неверием уподоблять Аллаха творениям или создавать какой-либо Его образ. И если внимательно читать ранних ханбалитских ученых, то можно убедиться, что они единодушны в том, что Аллах ничему и никому не подобен, его нельзя представлять или создавать ему какой-либо физический образ. Таджисма, или уподобление Аллаха творениям, во внешнем виде, передвижении или месторасположении в ханбалитском мазхабе нет. Но, как отмечали некоторые исследователи, такое обвинение было выдвинуто представителями ашаритского мазхаба из-за чрезвычайной запутанности формулировок ханбалитов. Во-вторых, это была реакция на чрезмерную нетерпимость ханбалитов в отношении ашаритов.
Почему запутанность? Потому, что в арабском языке, как и в любом другом языке, слова имеют прямое и переносное значение. Ханбалиты говорят, что такие слова, как «пришел», «спустился», «смеялся», «поставил ступню», или «рука», «пальцы», «глаза» и «лицо», нельзя толковать в переносном смысле. Эти слова должны быть приняты как качества Аллаха в прямом смысле, который подобает Аллаху, при этом без уподобления Аллаха творениям.
Например, Абу Фадль Ахмад ат-Тамими в книге «Иатикаду Ахмад» писал:
«Мнение Ахмада ибн Ханбала таково: "У Всевышнего Аллаха есть лицо, не подобное созданным образам или частям с очертаниями. Лицо – это Его качество, как говорится в аяте: «Все погибнет, кроме лика Твоего Господа». И кто изменит этот смысл, тот отвернется от него. Это значит, что Лицо у него (Ахмада) – ‘хакика’, не ‘маджаз’"»[5].
Насколько достоверно, что это передано от Ахмада? Это очень спорно, можно утверждать, что эти слова более поздних ханбалитов, которые они приписывают имаму Ахмаду.
Конечно, ханбалиты пытаются дать пояснения к таким формулировкам, но они явно противоречивы. Потому что всем филологам арабского языка известно, что хакика — это термин, обозначающий прямой смысл, и его противоположность — маджаз — означает переносный смысл. Но о каком прямом смысле можно говорить, если они отрицают то, что лицо подобно лицу творений? То же самое, но более подробно, Абу Фадль ат-Тамими пишет в «Табакат-уль-ханабиля», утверждая, что это мнение имама Ахмада[6].
При этом представители ханбалитского мазхаба едины во мнении, что запрещено представлять Аллаха, они отрицают телесность и считают это неверием, как передает Ибн Хамдан в «Нихаят-уль-мубтадиин»[7]. Они единогласно утверждают, что никакие из Его качеств не подобны качествам творений. Ат-Тамими ясно писал об этом в книге «аль-Иатикад», изданной вместе с «Табакат-уль-ханабиля»[8]. Эти формулировки, в которых упоминаются, например, «руки», по мнению некоторых исследователей, наиболее вероятно, более поздних ханбалитов, подразумевают качества Аллаха и достоверно передаются от Ахмада.
От Ахмада передаются слова, которые выражают путь саляф, который заключается в прочтении текстов муташабих, молчании без толкования и признании истины слов, о смысле которых знает только Аллах. Это и есть метод сподвижников и табиин.
Также следует отметить другие противоречия в точке зрения ханбалитов. Последователи этого метода заявляют, что толкование запрещено, потому что оно означает отвернуться от текста. Однако уже само это заявление ошибочное, поскольку толкование и понимание текста никак не может быть отказом от текста или его отрицанием.
Далее, нет сомнений, что этот метод опирается на толкование, когда ученый утверждает, что в аяте или хадисе речь идет о качестве Аллаха. Ведь ни в Коране, ни в сунне, ни от сподвижников не говорится о том, что эти семь слов указывают на «качества». Само определение этих слов как качеств однозначно представляет собой тавиль – толкование. И немаловажно отметить, что это толкование далекое от арабского языка.
Толкование также присутствует, когда этот метод используется в отношении текстов муташабих, отрицает отождествление с творением, отвергает телесность и другие недостатки творений. Если на арабском языке сказать, что рука — это качество, присущее Аллаху и не подобное частям тела творений и которое невозможно вообразить, то это, бесспорно, будет толкованием этого слова в переносном смысле. Ведь в прямом смысле в арабском языке рука означает физическую часть тела, присущую творению.
Здесь и происходит очевидная путаница. Если мы возьмем метод саляф, в первую очередь сподвижников и ранних табиин, мы не найдем утверждения, что эти слова указывают на отдельные качества Аллаха. Саляф не говорили, что эти слова нужно воспринимать в прямом смысле или каком-либо другом. Они читали их, не останавливаясь на этих словах и не делая никаких пояснений.
Что касается утверждений, что эти слова подразумевают качества, не имеющие ничего общего с качествами творений, смысл которых знает только Аллах, то это уже более поздний подход, который в первую очередь был реакцией на толкования джахмитов, полные крайностей и противоречий.
В продолжение темы следует отметить, что большинство высказываний ханбалитов — это мнения поздних ученых этого мазхаба, которые нельзя с достоверностью приписывать имаму Ахмаду. Это иджтихад поздних ханбалитов, который вызвал множество споров из-за своей неоднозначности. То факт, что современные ханбалиты безоговорочно порицают ашаритов за толкование, выглядит странным, так как первым, кто вообще использовал метод тавиля, был ханбалит Хасан ибн Али аль-Барбахари. За ним послеловали Сабуни, ат-Тамими, Ибн Акиль, а далее уже Ибн Таймия.
Крайности буквализма
Порой ученые впадали в крайности, которые приходилось опровергать. Ибн Джаузи писал:
«И я видел, как некоторые ханабалиты говорят в вопросах основ веры то, что не следует. В этом отличились трое: Абу Абдулла ибн Хамид, его ученик аль-Кади Абу Яла и Ибн аз-Загуни. Они написали различные книги и этим изгадили мазхаб. Я увидел, как они спустились на уровень обычных людей и понимали сифаты буквально. Если они слышали хадис, в котором упоминается "образ", то они сразу придавали Аллаху образ, лик, считая, что это нечто большее, чем сущность. Также они придавали Ему два глаза, пальцы, мизинец, грудь, две ноги и две голени. И потом они добавляли: "Мы не слышали, чтобы упоминалась голова". Они говорили, что Аллах может касаться и Аллаха можно коснуться. Некоторые из них сказали, что Аллах дышит. Они говорили то, что нравится обычным людям, а не то, что разумно.
Они стали понимать имена и качества Аллаха буквально. Такое понимание является новшеством, и у них нет для этого никаких доказательств: ни в текстах, ни в логике. Они не обратились к текстам, которые уводят от внешних смыслов, и не обратились к смыслам, которые являются характерными для Аллаха, и не отвергли буквальные смыслы, которые указывают на материальность.
Они даже не сказали: "Это свойства действия", но сказали: "Это свойства Сущности". Отнеся всё это к Аллаху, они сказали: "Мы не толкуем это в соответсвии с известными в языке смыслами, например, рука как милость или сила, прийти или прибыть как благосклонность или доброта, голень как тяжесть, жесткость. Но мы всё понимаем буквально".
Однако, буквальный смысл этих слов – это то, что является человеческими характеристиками. Слова же понимаются в буквальном смысле (хакика) до тех пор, пока это возможно. Когда же это невозможно, слово понимается в переносном смысле (маджаз). Затем они пытаются отказаться от уподобления, и отрицают свою причастность к этому, говоря: "Мы Ахлю-с-Сунна". Но их слова заполнены ташбихом. И за ними последовали обычные люди».
Далее Ибн Джази пишет:
«Я сделал им наставление: "Ханбалиты, вы последователи того, что, как передается, ваш великий имам Ахмад ибн Ханбал под плетями сказал: «Как можно говорить то, что Он не говорил? Не вносите в его мазхаб то, чего в нем нет».
Вы говорите: "Мы всё понимаем буквально", – но буквальный смысл слова ‘голень’ – это часть тела! А ведь когда говорится, что Иса, мир ему, – ‘дух Аллаха’, то христиане утверждают, что дух – это характеристика Аллаха, который слился с Марьям, мир ей. Те же, кто сказал: "утвердился на трон Своей Сущностью", отнесли ко Всевышнему то, что относится к материальным телам. Нельзя оставлять то, что утвердило основу нашей веры – разум. Разумом мы познали Всевышнего Аллаха, и разумом мы однозначно утвердили предвечность Аллаха. Если бы вы заявили: "Мы читаем хадисы и молчим о них", то никто бы вас не осуждал».
Далее Ибн Джаузи говорил о семи ошибках, которые совершили вышеупомянутые люди. Полезно ознакомиться с его мнением, хотя бы для расширения кругозора по этой теме.
Первая ошибка: Они ошиблись, когда эти сообщения назвали «качествами». Но это лишь идафа, т.е. слово, которое пришло в сочетании с именем Аллаха. Это не значит, что это слово указывает на качества Аллаха, для того чтобы это утверждать, необходимы дополнительные доказательства. Ранее мы приводили несколько примеров, проясняющих этот вопрос, здесь же ограничимся примером от Ибн Джаузи. В Коране сказано: «вдохну в него от Моего духа» (15:29). Нет сомнений, что дух – слово, которое идет в сочетании с местоимением, указывающим на Аллаха, – это не качество Аллаха. То же самое справедливо и в отношении всех остальных слов в сочетании с именем Аллаха, пока не будет ясно указано, что речь идет о качестве Аллаха. Называть каждое из них идафа (качеством) – нововведение, как сказал Ибн Джаузи.
Вторая ошибка: Они сказали, что эти хадисы из числа муташабих, смысл которых не знает никто, кроме Аллаха, как сказано в аяте. Но после этого сказали, что они следуют внешнему, буквальному значению. Такое утверждение противоречиво, ведь какое можно буквально понимать слово, значение которого никто, кроме Аллаха, не знает. И какое внешнее, явное значение слова ‘утвердился’? Cидеть? А у слова спустился? Перемещение?!
Третья ошибка: Они приписали Всевышнему Аллаху качества, в то время как качества Аллаха не утверждаются ничем, кроме тех разумных доказательств, которые указывают на Его сущность.
Четвертая ошибка: Утверждая качества Аллаха, они не разделяли достоверные хадисы, переданные несколькими сподвижниками, и хадисы недостоверные, или сомнительные.
Пятая ошибка: Они не разделяли слова посланника Аллаха (мир ему и благословение) и слова сподвижников, или табиин.
Шестая ошибка: Они толковали некоторые слова в переносном смысле и запрещали толковать другие слова. Например, «А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом»[9], они толковали как милость и прощение Аллаха.
Седьмая ошибка: Они толковали эти хадисы в физическом смысле, который они познали своими чувствами, и сказали, что Аллах спускается, перемещается. Но затем возразили себе, сказав, что это не так, как мы можем себе представлять. Этим они вводят в заблуждение тех, кто их слушает.
Ибн Джаузи привел аят: «Все погибнет, кроме Его лика» и прокомментировал: «Они сказали, что лицо — это дополнительное качество, которое выделяется специальным названием». Где их доказательство на это? Нету таких доказательств. Также Ибн Джаузи отмечал: «Об аяте: "и останется лик Твоего Господа" толкователи сказали: "Останется твой Господь. И если бы шла речь об отдельном качестве, это означало бы, что погибнет сущность Аллаха, кроме одного качества Аллаха"».
Есть также слова «стремятся к Его Лику» (Коран, 18:28). Ад-Даххак и Абу Убайда сказали: «Стремятся к Его милости». Нет сомнений, что эти аяты не могут говорить о лице как качестве. Надеемся, что читатель это уже понял.
Как мы видим, Ибн Джаузи основательно критиковал некоторых последователей его мазхаба, которые впали в крайности буквализма, и заблудились в уподоблении Аллаха творениям. Еще много страниц его трудов посвящено разоблачению этого заблуждения и отрицанию того, что это мазхаб имама Ахмада ибн Ханбала или вообще мазхаб ахлю-сунна. Также он отрицал достоверность буквалистских высказываний, которые некоторые поздние авторы приписывают Ибн Аббасу или одному из табиинов.
Подробней прочитать критику Ибн Джаузи можно в нескольких его книгах, «Сайдуль хатир», «Тальбису иблис» и «Дефу ташбих». В этом сей великий ханбалитский ученый, которого можно считать энциклопедией исламских знаний, последовал пути другого ханбалитского имама, который сам также был целой энциклопедией исламских наук — Абу Вафа ибн Акиль.
Ложь или крайности обвинений в адрес оппонента как пример фанатизма
Среди современных ученых распространены безосновательные обвинения в адрес оппонентов. Эти обвинения можно найти даже в учебниках некоторых университетов или в лекциях проповедников, известных как саляфиты. Нередко даже уважаемые ученые чрезмерны в обвинениях оппонентов, переходят границы дозволенного и бывают непозволительно резки. Некоторые современные проповедники говорят в адрес оппонентов слова, которые выражают презрение. Ошибки иджтихада и научного поиска они называют грехами и преступлениями, что совершенно несправедливо.
Как можно презрительно отзываться об ученых этой уммы, наследниках пророка Мухаммада (мир ему и благословение), обвиняя их в невежестве, заблуждении и нововведении, если среди них такие ученые, как Абу Убайд, аль-Хаттаби, Исфарайни, Джувайни и аль-Газали, ар-Рази и Шехристани, Амеди и Ибн Хазм, аль-Баджи и Ибн Рушд, Ибн аль-Араби и Мазари, Ибн Атийя и аль-Куртуби, Кадий Ияд и Ибн Акиль, Ибн Джаузи и Изз ибн Абдуссалям, Ибн Дакик аль-Ид и ар-Рафии, ан-Навави и аз-Заркаши, Ибн Хаджр и Балькини, Хафиз аль-Ираки и ас-Суюти, ас-Сахави и многие другие. Все они в пояснении к аятам и хадисам, о которых мы говорим в этом разделе, обращались к переносному смыслу, метафорам и сравнительным примерам.
Некоторые примеры ложных обвинений в адрес ученых ашаритского мазхаба, которые распростроняют невежественные люди
Начнем с того, что автор не следует ашаритскому мазхабу, и поэтому не преследует цели защищать свой мазхаб. Но истина требует разоблачения лжи, которую распространяют некоторые невежественные люди, желая унизить великих ученых нашей уммы.
Приведем несколько примеров:
Один из ложных слухов, которые распространяют люди, это то, что ашариты якобы оставляют священные тексты и следуют за своими философскими суждениями. Это неверно, также как и обвинения в адрес Абу Ханифы, который якобы оставлял хадисы и следовал собственному мнению. Такое могли распространять либо невежды, либо пристрастные завистники великого имама.
Абу Хасан Ашари, как и Абу Мансур Матуриди, были учеными ислама, знали Коран, хадисы, предания сподвижников и табиин, отличались большим умом, верой, богобоязненностью и делами. Они — настоящие представители праведных предшественников. И нет более отвратительной лжи, чем то, что эти имамы ахлю-сунна собственные мнения якобы предпочитали Корану и достоверной сунне. Более того, если бы такое имело место, они были бы не учеными ислама, а неверными, вышедшими из ислама. Они совершали иджтихад, и если ошибались, то это не выводило их из числа ученых ахлю-сунна. Спорить с этим может лишь невежественный человек или раб собственных страстей.
Ниже приведены несколько примеров обвинений, которые можно услышать в наше время.
Некоторые обвиняли Абу Хасана Ашари в том, что он считает разум способным определять хорошую и плохую сущность вещей, а значит и утверждать законы дозволенного и запрещенного. На самом деле, он утверждал, что вещи по своей сущности могут быть благие или плохие в смысле соответствия человеческому естеству. Также он говорил, что разум может познавать совершенство или несовершенство. Что касается утверждения норм запрещенного и дозволенного, служащих основанием для вознаграждения или наказания в Судный день, то это прерогатива только священных текстов.
Иные критики приписывают Ашари, что он якобы разделяет речь Аллаха на две части: внутреннюю (калям нафси) и внешнюю (калям лафзи). Истина в том, что ашариты ясно утверждают, что речь Аллаха — это его вечное и неизменное качество. Относительно разделения на внутреннюю и внешнюю речь, эти слова передаются также от поздних ханбалитов. Это суждение иджтихада в вопросе, который не относится к основам веры и в котором нет ясных текстов Корана или сунны. Такие знания не обязательны для мусульманина и не могут быть причиной обвинения в неверии или нововведении. Разделение речи на два вида передается от Ибн Таймии: «вечная речь как вид» и «сотворенная речь как частное»[10].
Поэтому утверждение, что это мнение — заблуждение ашаритского мазхаба, ошибочно.
Третий пример — это разногласия относительно веры или неверия человека, принявшего веру не на основании собственного убеждения, а следуя чужому мнению. Этот взгляд разделяют некоторые ашариты и некоторые ханбалиты. Кроме того, это одно из мнений, которое передается от имама Шафии, от него же передают и противоположное мнение. В тоже время, имам ас-Суюти в «Аль-Каукаб» говорит, что это мнение ложно приписывают Абу Хасану аль-Ашари. Поэтому утверждение, что это заблуждение, присущее ашаритскому мазхабу, — ошибочно.
В-четвертых, некоторые приписывают Абу Хасану аль-Ашари мнение, что вера в сердце и не нуждается в совершении дел. Истина в том, что ашариты дали определение сущности веры, не отрицая необходимости дел. Относительно определения сущности веры существуют разногласия еще со времен табиин. Поэтому утверждение, что это заблуждение ашаритского мазхаба — ошибочно.
Более подробно этот вопрос рассматривается в другом исследовании автора.
Еще одно ложное обвинение ашаритов заключается в том, что они якобы не принимают хадисы в вопросах веры. Это совершенно не так, ведь речь идет о спорных хадисах, которые не могут выступать доказательствами в основах веры. Среди ученых принято среднее мнение в этом вопросе, которое заключается в использовании спорных хадисов, достоверность которых не подтверждена однозначно (занни), лишь как пояснение и дополнение к основам веры. А также в воздержании от обвинений в неверии тех, кто отрицает подобные хадисы. И если бы человек отрицал то, что пришло в достоверном хадисе, не вызывающем сомнений (мутаватир), он был бы неверующим по единогласному мнению ученых ахлю-сунна.
Конечно, здесь эти вопросы, которые Абу Хасан аль-Ашари исследовал в своих книгах «Макалятуль ислямиин» и «аль-Ибана», рассмотрены упрощенно. Большая часть из них совсем не нужны мусульманину, без этих знаний можно прожить совершенную жизнь верующего и войти в рай, в чем нет сомнений. Ученые могли десятками лет размышлять на эти сложные философские темы, пересматривая свои взгляды и нередко меняя мнения. Конечно, это сфера иджтихада, по большей мере не затронутая ясными текстами Корана и сунны.
Мы привели лишь некоторые примеры псевдонаучных слухов и недостоверных обвинений, которые звучат в адрес имама Абу Хасана аль-Ашари и его мазхаба в целом. Конечно, он не первый и не последний из ученых ислама, которому приписывали то, чего он не говорил, или мнения которого толковали в ложном свете. Ранее в неверии обвиняли Абу Ханифу и Малика, позже этого не избежали десятки известных ученых ислама — от Абу Хасана аль-Ашари и Ибн Таймии до современных имамов, например, Юсуфа Карадави. От глупцов и завистников не были спасены даже пророки (мир им всем)!
В некоторых случаях мнение может принадлежать кому-либо, относящему себя к одному из мазхабов, но это не отражает мнение целого мазхаба и имама этого мазхаба. И даже если ошибочное мнение действительно принадлежит имаму мазхаба, то не было ученого, который не ошибался бы в иджтихаде. Ислам — это послание Всевышнего Аллаха к Его рабам. И каждый человек, воспринимает это послание посредством своего разума в меру своего субъективного понимания. Нет сомнений, что человек обязан приложить все усилия, чтобы наиболее верно понять послание Всевышнего Аллаха к нему, и он будет нести ответственность перед своим Господом именно на основании своего собственного понимания. Аллах — Судья, и каждый человек будет спрошен по мере его понимания. Таким образом, ученый несет ответственность перед Всевышним Аллахом по способностям своего разума, а не разума Абу Ханифы или Малика, Абу Хасана аль-Ашари или Ибн Таймии.
Важное примечание
Нельзя торопиться, обвиняя в неверии всех последователей мазхабов, которые отошли от ахлю-сунна. Сначала необходимо подтвердить, что эти мнения действительно единогласны в определенном мазхабе. Во-вторых, необходимо исследовать, чтобы определить какой именно смысл они вложили в те или иные слова. Далее необходимо подтвердить, что этот смысл действительно однозначно относится к неверию.
Например, среди шиитов есть те, кто утверждает безгрешность некоторых людей после посланника Аллаха (мир ему и благословение) и обладание таким качеством, как аль-исма. По их мнению, эти люди не совершают грехов и не ошибаются в вопросах религии. Это выводит их из ахлю-сунна. Некоторые из шиитов утверждают, что некоторые люди после посланника Аллаха (мир ему и благословение) устанавливают законы религии, безошибочно определяют дозволенное и запрещенное. Кроме того, некоторые шииты обвиняют большую часть сподвижников в неверии и лицемерии. Конечно, это заблуждение выводит их из числа ахлю-сунна.
Иные высказали мнение, что не все части Корана переданы без изменений. Все эти заблуждения выводят их из числа ахлю-сунна. Некоторые ученые даже объявляли проповедников таких заблуждений неверными. По единогласному мнению, последователи гурабийя, одной из шиитских сект, — неверующие. Они утверждали, что ангел Джибраил ошибся, когда вместо Али (да будет доволен им Аллах) передал Коран Мухаммаду (мир ему и благословение).
Но в каждом отдельном случае необходимо разбираться: например, часть шиитов не обвиняют Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах) в неверии, но считают, что Али лучше них. Это не делает их неверующими, но выводит из числа ахлю-сунна. Или же некоторые считают, что кто-то после посланника Аллаха (мир ему и благословение) обладает качеством аль-исма, в том смысле, что Аллах помогает этому человеку и направляет к истине, но он не может устанавливать новые законы. Это не делает приверженцев такого мнения неверующими, хотя уверенность в чьей-то безгрешности выводит их из числа ахлю-сунна.
Также и мнение о возвращение после смерти — это мнение не всех шиитов, а лишь представителей некоторых течений в шиизме. Не все шииты едины, среди их ученых также существуют разногласия. Поэтому обобщать, обвиняя всех в неверии, будет ошибкой, не говоря уже о многих простых шиитах, которые ничего не знают об этих заблуждениях и не говорят подобного. Поэтому неправильно обвинять в неверии всех, кто называет себя шиитом.
[1] Ранее приводились ссылки.
[2] Тирмизи. «Сунан», 3/34-35. К хадису 662. Также он повторил эти слова в другом месте, 8/214. К хадису 3048.
[3] Ас-Суюти. «Аль-Иткъан». 2/958.
[4] Ибн Хаджр. «Фетхуль бари», 13/417.
[5] Абу Фадль ат-Тамими. «Аль-Иатикъад». С. 23.
[6] Абу Фадль ат-Тамими. «Табакъатуль ханабиля». 2/291.
[7] С. 30.
[8] 2/298.
[9] Бухари, 7405. Муслим, 2675.
[10] Ибн Таймийя. «Маджмуатуль фатава», 12/244. Также «Минхаджу сунна», 2/371.
Добавить комментарий