Коран
Сейран Арифов Осман-оглу
Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 8. Исследование имама Юсуфа аль-Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Часть 15. Современные ханбалиты
Ахлю-сунна в вопросе атрибутов Аллаха и муташабихат
Всевышний сообщил людям Свои прекрасные имена, каждое из которых указывает на качества и деяния Аллаха, Господа миров. Имен Аллаха, которые пришли в Коране и Сунне, приблизительно двести. Аллах сказал:
«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Коран, 7:180).
Все имена и атрибуты Аллаха понимаются в абсолютном и совершенном смысле, который присущ лишь Творцу. Аллах совершенен и бесподобен, Он лишен каких-либо недостатков или слабостей. Это подтверждается множеством аятов:
«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (Коран, 2:255);
«Муса (Моисей) ответил: "Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает"» (Коран, 20:52);
«Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах» (Коран, 3:5);
«Аллах — нет божества, кроме Него! Он непременно соберет вас ко Дню воскресения, в котором нет сомнения. Чья речь правдивее речи Аллаха?» (Коран, 4:87).
Также об этом говорится в суре «Аль-Ихляс» и многих других аятах.
Бесподобность и невообразимость Всевышнего Аллаха ясно подтверждается следующим аятом:
«Творец небес и земли! Он создал для вас супруг из вас самих, а также скот парами. Так Он размножает вас. Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран, 42:11).
Это основа веры в Аллаха — Его имена и атрибуты. Расхождение в этом между учеными относятся к так называемым аятам-муташабихат, или иносказательным.
В Коране сказано:
«Он — Тот, кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, иносказательные (неясные). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными (неясными), желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. И обладающие знаниями говорят: „Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа“» (3:7).
Этот же аят читается и с другой остановкой:
«…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих знаниями. Они говорят: „Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа“».
Оба прочтения достоверно переданы, и в этом нет разногласий.
Чем отличаются ясные аяты и аяты иносказательные?
Имам Юсуф аль-Карадави пишет:
«Шейх Аль-Мараи собрал определения мухкам и муташабих, которые пришли в книгах ранних ученых. Приведем основные.
Мухкам (ясное) — все тексты, смысл которых ясен. Муташабих — противоположность мухкам.
Мухкам — тексты, пояснение которых — в их ниспослании. Муташабих же нуждается в размышлении для толкования.
Мухкам — однозначные тексты, которые можно толковать однозначно. Муташабих — многозначные тексты, которые могут быть истолкованы более чем в одном смысле.
Мухкам — тексты, слова которых не повторялись. Муташабих — примеры и рассказы в Коране.
Мухкам — тексты, смысл которых знают обладающие знанием. Муташабих — тексты, смысл которых не знает никто, кроме Аллаха.
Некоторые сказали, что муташабих — это раздельные букы в начале сур, все остальное — мухкам.
Некоторые ученые основ фикха сказали: мухкам — все тексты, смысл которых можно постигнуть, даже если необходимо толкование; муташабих постигнуть невозможно. Некоторые сказали: Это текст с двумя возможными смыслами».
Как мы видим, определения мухкам и муташабих различны, но близки в общем смысле. Конечно, в некоторых аятах, относящихся по определению к муташабих, Аллах говорит о Себе. Здесь и возникают вопросы, как обращаться с такими текстами. Как мы помним, аят о «ясных и неясных аятах» может читаться с двумя остановками. Первое прочтение означает, что никто не знает муташабихат, кроме Аллаха. Второе прочтение означает, что смысл муташабихат могут постичь великие ученые, обладающие глубокими знаниями.
Здесь следует отметить, что аят не запрещает толкование как таковое, если целью является прояснение истинного смысла: посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижники занимались толкованием Корана. В этом аяте осуждаются заблудшие люди, стремящиеся толковать иносказательные аяты с целью посеять смуту, дать ложное понимание аятов, чтобы удовлетворить свои страсти:
«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными (не ясными), желая посеять смуту и добиться толкования…» (Коран, 3:7).
Как познаются качества и атрибуты Аллаха
Читателю может быть интересно, как вообще понимали, когда текст говорит о качестве Аллаха, а когда это спорный вопрос. Ученые ахлю-сунна читали Коран и Сунну, исследовали и размышляли. Ахлю-сунна единогласны, что все качества Аллаха непрерывно связаны с Аллахом и не отделены от Его сущности. Они лишены недостатков и несовершенств и не подобны качествам творений.
Ученые нашли, что слова, пришедшие в сочетании с именем Аллаха, делятся на несколько категорий.
Во-первых, это качества, которыми можно охарактеризовать Аллаха, назвав Его именем от этого качества.
Например, в Коране сказано: «Аллах о каждой вещи знающ» — Аллаха можно назвать Аль-Алим, что означает Знающий. Или: «Воистину, Аллах над каждой вещью мощен» — Аллаха можно назвать Аль-Кадир, что означает Всемогущий. Также: «Он живой, поддерживающий жизнь» — Аллаха можно назвать именами Аль-Хайю и Аль-Кайюм, что значит Живой и Поддерживающий жизнь (Вседержитель).
Что касается действий, которые в аятах или хадисах пришли в сочетании с именем Аллаха, то они делятся на две категории.
Первая — действия, которые можно отнести лишь ко Всевышнему Аллаху. Например: «Он — тот, кто сотворил небеса и землю» или «оживляет мертвое», или «дает удел, кому пожелает», или «прощает грехи, кому пожелает» — эти действия божественны и неподвластны творениям.
Вторая — действия, пришедшие в сочетании с именем Аллаха и обозначенные словами, которые используют также в отношении действий творений: «пришел», «разгневался», «смеялся», «спустился», «утвердился» и пр.
Третья категория — это то, что разум не определяет ни как качества, ни как действия. Это семь слов: лик (лицо), рука (две руки), глаз (два глаза), голень, ступня (стопа), пальцы, личность. Этими словами нельзя назвать Всевышнего Аллаха, нельзя обратиться к Аллаху именем, производным от этих слов, и они не указывают на понятное человеческому уму действие. Мы можем обратиться к Аллаху словами: «О Знающий», «О Всевидящий», «О Дающий удел» или «О Прощающий», но мы не можем сказать: «О рука», или «О глаз» и т. д.
Шейх Валад ад-Диду отметил, что качество по определению должно быть связано со всей сущностью. Но эти семь слов не могут являться качествами, потому что не могут быть связаны со всей сущностью. Более того, эти слова в буквальном их значении в арабском языке вообще не используются для указания на качества, а если и указывают на качества, то лишь в переносном значении. Какой же метод действительно можно назвать методом саляф, на который опираются ахлю-сунна?
Ранние и поздние ученые ахлю-сунна — «саляф» и «халяф»
Приведем в качестве примера несколько аятов, относящихся к муташабихат.
В Коране сказано:
«Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик твоего Господа…» (55:26–27);
«Мы и прежде оказывали тебе милость, когда внушили твоей матери откровение: „Положи его в сундук и пусти его по реке, и река выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг“. Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» (20:37–39);
«Нуху было внушено в откровении: „Верующими из твоего народа будут только те, которые уже уверовали. Посему не печалься от того, что они совершают. Воздвигни ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему, и не проси Меня за тех, которые были несправедливы. Воистину, они будут потоплены“» (11:36–37);
«Иудеи сказали: „Рука Аллаха скована“. Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает…» (5:64);
«Вот сказал Аллах: „О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: „Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом“? Он сказал: „Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты — Ведающий сокровенное» (5:116);
«Верующие не должны считать неверующих своими помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает так, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их. Аллах предостерегает вас от самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие» (3:28);
«Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (20:5);
«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений» (6:61);
«Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его Посланника, Аллах проклял в этом мире и в Последней жизни и уготовил им унизительные мучения» (33:57);
«А также Марьям, дочь Имрана, которая сберегла целомудрие, и Мы вдохнули в него (в вырез на ее одежде) посредством Нашего духа (Джибрила). Она уверовала в Слова своего Господа и Его Писания и была одной из покорных» (66:12);
«Но нет! Когда земля разобьется и превратится в песок, и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами…» (89:21–22).
В хадисах в разном контексте также упоминаются стопы, пальцы, смех, удивление, радость и т. д.
Относительно атрибутов Аллаха, подтвержденных в ясных текстах, сформировалось три основных направления, два из них ушли в крайности и заблудились.
Первое заблуждение — муаттиля, или отрицающие атрибуты Аллаха. Например, имена Слышащий и Видящий они толковали как знание.
Второе заблуждение — мушаббиха, или уподобляющие Аллаха творениям. Одни впали в заблуждения по причине крайности в буквалистском утверждении того, что пришло в текстах аятов и хадисов; другие заблудились по причине противоположной крайности: стремления отдалится от уподобления Аллаха Его творениям.
Третье направление — это ахлю-сунна, которые следовали ясным доказательствам и отбросили ложные суждения.
Ахлю-сунна, ханбалиты, матуридиты и ашариты убеждены, что Аллах обладает прекрасными имена и совершенными атрибутами и лишен каких-либо недостатков, присущих всем творениям. Ничто и никто из творений не подобен Всевышнему Аллаху.
Аллах сказал:
«Пречист Он и премного выше того, что они говорят» (Коран, 17:43);
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран, 42:11);
«…и нет никого, равного Ему» (Коран, 112:5).
Ничто не сравнится с Аллахом, никто не равен Аллаху, ничто не подобно Аллаху Всевышнему! Метод ахлю-сунна построен на этих аятах, которые относятся к ясным и однозначным текстам. Как известно, в Коране и Сунне есть ясные и неясные тексты, и правило гласит, что неясные тексты толкуются и понимаются только в сопоставлении с ясными аятами. Однозначные слова подчиняют многозначные, бесспорные подчиняют спорные. Другими словами, аяты-мухкамат, которые Аллах называет «матерью Книги», главенствуют над аятами муташабихат. И здесь следует отметить ошибку, допущенную некоторыми учеными, когда они пытались толковать тексты-муташабихат при помощи других текстов, которые также относятся к категории муташабихат.
Из ясных аятов мы знаем, что Аллах не подобен сотворенному, поэтому Аллах не может быть телом и у него нет качеств, присущих сотворенному. Аллах не ограничен местом и не имеет сторон, у него нет недостатков, таких как рост, ширина или толщина, части тела, органы и другие качества и особенности физических тел. Также ему не свойственно невежество, ошибки, забывание, страх, сомнения и пр.
Заблуждение мушаббиха заключается в том, что последователи этого направления утвердили всё, что сказано об Аллахе, но в прямом смысле, буквально, не подчинив эти иносказательные тексты ясным аятам, в которых сказано: Аллах ничему не подобен, никто не равен Аллаху, Аллах превыше всех недостатков! Некоторые ханбалиты попали в эту крайность и в этом заблуждении противоречили мазхабу ахлю-сунна. Ибн Аль-Джаузи в своей книге «Дафу шубах ат-ташбих» разъяснил заблуждения этих людей и разоблачил их ошибки.
В чем суть мазхаба саляф?
Ахлю-сунна заняли позицию между крайностями, утвердили божественные атрибуты Аллаха в смыслах, подобающих божественности Аллаха. Аллах выше того, чтобы в чем-то уподоблять Его творениям, Он не имеет недостатков. Ахлю-сунна использовали два метода, ранний и поздний, или методы саляф и халяф. Первый метод можно определить как утверждение всего, что пришло в священных текстах и отрицание уподобления Аллаха творениям. Этот метод утверждает все слова, сказанные Аллахом о Себе, с пояснением, что эти слова говорят о том, что подобает Божественной сущности и Его качествам. Метод отрицает необходимость подробно толковать каждое отдельное слово или словосочетание.
Важно отметить, что сподвижники и табиины в своем большинстве следовали именно этому методу, однако это не значит, что они утверждали эти слова как «качества Аллаха». Они утверждали истинность текстов без толкований отдельных слов или словосочетаний, пришедших в сочетании с именем Аллаха и относящихся к муташабихат, оставляя знание их смысла Аллаху.
Поздние ученые в своем иджтихаде видели необходимость толкования и объяснения этих слов. Но значит ли это, что толкование иносказательных текстов является методом только поздних ученых? Конечно, нет — и это доказано однозначно.
Впрочем, даже такое разделение условно, поскольку оба метода использовались в первые три века: от сподвижников до времени четырех имамов. Например, метод толкования в переносном значении использовали все сподвижники и табиины после них. Саляф единогласно толковали аяты, в которых утверждается, что Аллах присутствует «с кем-то». Подобных аятов множество: «Аллах со мной», «Аллах с нами», «Аллах с терпеливыми», «Аллах с богобоязненными» и т. д. Никто из сподвижников или табиинов не говорил, что присутствие Аллаха с кем-то из людей понимается в буквальном смысле или это божественное качество Аллаха. В этих аятах говорится о покровительстве Аллаха, о Его защите, милости и помощи. Или, скажем, хадис, в котором сказано, что «Аллах ближе к вам, чем ваша сонная артерия» — эти слова единогласно толкуются в переносном смысле: имеется в виду полнота власти Аллаха над его рабами и Его всезнание (см. толковаание аятов в тафсирах).
Если собрать всё, что передано по этому вопросу от ученых первых поколений, мы увидим, что их основным методом было молчание относительно аятов, в которых в сочетании с именем Аллаха пришли слова, означающие в прямом смысле, как принято в обиходном языке людей, части тела или физическое передвижение с места на место, или расположение в определенном месте сотворенного пространства. Аяты-мухкамат и разумные доказательства отвергают любую вероятность такого толкования этих слов. И мы находим, что сподвижники и первые ученые в своем большинстве читали такие аяты и хадисы, верили в истинность этих слов и не толковали эти слова, оставляя знание смысла Аллаху. Этот метод называется «утверждение слов и оставление знания смысла Аллаху» (исбату лафз ва тафвиду ль-маана).
Выше мы писали, что мазхаб саляф — это неутверждение семи слов, пришедших в сочетании с именем Аллаха как «божественных качеств Аллаха». Такие формулировки пришли от более поздних поколений, самое ранее, что достоверно известно — время табиу-табиин. Но не это важно, самое важное — доказательства, подтверждающие, что эти слова пришли как названия божественных качеств: таких доказательств нет.
Важное примечание. Достоверность авторства книг необходимо подтверждать так же, как подтверждается достоверность хадисов, слова сподвижников или табиинов. Я не раз ссылался на Ибн Таймию — на приписываемую ему книгу «Маджмуа ль-фатава». Хотя исследователи утверждают, что нет оснований считать весь текст его трудом. Существует несколько причин, позволяющих считать, что в эту книгу включено немало того, что Ибн Таймия не говорил.
Тексты Корана и Сунны, которые и являются доказательствами шариата, не утверждают что эти слова — качества Аллаха, посланник Аллаха (мир ему и благословение) не давал таких пояснений. Нет достоверно переданных пояснений от сподвижников или великих табиинов, утверждающих, что, например, эти семь слов — качества Аллаха. Эти мнения — результат относительно позднего иджтихада и однозначно относятся к «толкованию» как методу и ильм аль-калям как дисциплине.
Саляф из сподвижников и табиины читал эти аяты и хадисы без толкований. Ибн Аль-Джаузи, известный ханбалитский ученый, даже сказал: «Называть эти аяты и хадисы аятами и хадисами качеств — нововведение, которого не было у предшественников». Действительно, в Коране или Сунне нет указаний на то, что эти слова вообще указывают на качества Аллаха. Это утверждение пришло в формулировках поздних ученых, это их суждение по иджтихаду и толкование.
Табиа-табиин, ученые третьего поколаения, первыми начали утверждать, что необходимо принимать эти слова как они пришли, отрицая уподобление Аллаха творениям. То есть они утверждали слова в сочетании с именем Аллаха, не толкуя их смысла и не утверждая эти слова как название качеств Аллаха.
Вспомним, что сказал имам Малик, когда его спросили об истива: «Аль-истива (утверждение) — известно, как — неизвестно, верить в это обязательно, а спрашивать об этом — нововведение».
И здесь немаловажно отметить, что даже слова Малика могут быть интерпретированы по-разному. Например, что значит «аль-истива известно»? Многие ученые сказали, что Малик говорит о том, что смысл этого слова известен в арабском языке. Как это, каким образом — неизвестно, а значит, нам неизвестен смысл этих слов в аяте. «Верить в это обязательно» означает, что верить в истинность этих слов аята обязательно. Но и здесь Малик не сказал, что аль-истива — качество Аллаха. Такие заявления были сделаны уже более поздними учеными.
Валид ибн Муслим сказал, что он встречал Абдаллаха ибн Идриса, Муаза ибн Муаза, Язида ибн Харуна, Малика ибн Анаса, Суфьяна ибн Уяйну — они из табиа-табиин. Если их спрашивали о таких иносказательных текстах (муташабихат), они отвечали: «Читайте их как они пришли, без толкований»[1]. Даже имам Ахмад сказал: «Толкование этих слов — в их прочтении, не спрашивайте как это и какой смысл».
Позже, Ибн Кудама собрал в «Замм ат-тавиль» множество высказываний ранних ученых относительно текстов, однако внимательное изучение этих высказываний говорит о том, что многие из них противоречивы и нуждаются в пояснениях. Часть этих высказываний колеблется между тремя разными методами, другие неоднозначны и имеют несколько интерпретаций.
Ибн Кудама утверждает, что относительно этих текстов «праведные предшественники» единогласно следовали одному методу, но это утверждение весьма странно, потому что цитаты, которые он собрал в книге, ясно говорят о трех разных методах или вообще многозначны. Во-вторых, существует вопрос точности передачи цитат, пришедших в различных версиях и часто не совпадающих. Также нет сомнений, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и табиины использовали метод толкования текстов в переносном смысле, поэтому заявление, что тавиль не было у праведных предшественников, ошибочно. Заявление Ибн Кудамы и других ханбалитов, о том, что саляф единогласно принимали тексты муташабихат без толкований, и утверждение, например, семи слов как названий качеств Аллаха, очень спорно.
Главным методом первых поколений было прочтение без толкований, вера в истинность смысла и тафвид смысла. Передается также толкование в переносном смысле, но это исключение. Все остальные методы — это методы поздних ученых. Тафвид — мнение практически всех ученых первых времен, и в таком смысле понимали метод саляф ученые первых поколений, вплоть до времени Ибн Таймии и появления его школы. Тогда ханбалиты начали заявлять, что метод саляф — это утверждение текстов в их первоначальном виде, и эти слова обязательно оставлять как есть.
И здесь возникает путаница в терминах: утверждать эти слова как хакыка, отрицать маджаз, отрицать уподобление, отрицать тафвид — это путаница. Утверждать что рука, лицо, голень или пальцы, которые пришли в текстах муташабихат — это качества Аллаха, не подобные качествам творений, и при этом отрицать тавиль, утверждать, что в эти качества обязательно верить как хакыка, в их прямом смысле (но не подобном смыслу этих слов применительно к творениям) — это путаница. Когда Аллах сказал «рука Аллаха», по логике этих ученых, Аллах использовал это слово не в прямом и не в переносном смысле, известных нам, людям, а в том смысле, который известен лишь Аллаху. Аллах знал, что этот смысл для нас совершенно неизвестен и не может быть открыт нам. И Аллах знал, что это слово в прямом смысле означает часть тела, а в переносном — силу или власть. И здесь, по их логике, они приходят к тафвиду — признанию неизвестности смысла и невозможности познать смысл. Получается, поздние ханбалиты, которые так яростно порицают таатиль как «опустошение слова от смысла», сами к этому пришли.
Поздние ханбалиты заявили, что толкование в переносном смысле в этих текстах запрещено, и тафвид не является методом саляф, потому что, как они писали, Коран ниспослан ясным и понятным, и не может быть что-то непонятным для нас. Ибн Таймия использовал такой термин как хакыка, что означает прямой смысл, внешнее значение. Но при этом поздние ханбалиты и Ибн Таймия отрицали телесность и какое-либо подобие Аллаха Его творениям. Значит, можно сделать вывод, что говоря о хакыка, Ибн Таймия подразумевал другое понятие. Некоторые ученые сказали, что, возможно, он подразумевал «истину».
Шейх Мараи ибн Юсуф, ханбалитский ученый, разъяснил в своей книге «Акавилю сикат фи асма ва сифат»: методом саляф было прочтение этих аятов и хадисов без толкований и разговоров. Он привел множество примеров от сподвижников и табиинов: «Мы верим в эти тексты, не спрашиваем как, не толкуем и не воображаем». Также шейх Мараи писал, что толкование, если оно близко к стилю арабов, может быть приемлемым. Например, аят буквально переводится так: «Чтобы не пришлось человеку говорить: „О горе мне за то, что я был нерадив в сторону Аллаха! Я был всего лишь одним из насмехающихся!“» (Коран, 39:56). Ибн Дакык аль-Ид сказал: «Эти слова означают: был нерадив в отношении прав Аллаха, в своих обязанностях пред Аллахом».
Методом первых мусульман, ученых первых веков, сподвижников, ученых-табиинов и имамов мазхабов была вера в истинность текстов, прочтение без толкований, тафвид их смысла Аллаху, отрицание буквального смысла[2].
Имам Аль-Ляликаи приводит: «Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) ясно сформулировала этот метод, и ее слова позже повторяли имамы Абу Ханифа, Малик и другие»[3]. Также на эти слова Умм Салямы указывал Ибн Хаджр[4].
Именно этот метод передают как метод саляф имамы Ат-Тирмизи и Ибн Хузайма. Они ссылаются на Ибн Аббаса, Аль-Авзаи, Суфьяна ас-Саури, Абу Ханифу, Лейса, Малика, Ахмада, Исхака, которые говорили: «Читайте эти аяты как пришли, без толкований»[5].
Кто-то спросит, но ведь некоторые поздние табиины и табиу-табиин говорили: эти слова — качества Аллаха, которые мы утверждаем так, как они пришли в текстах, без толкований. Например, в «Фикх аль-акбар» сказано: «Рука, лицо и пр. — это качества Аллаха. Мы не спрашиваем как и не толкуем руку как могущество. Но это — качества Аллаха, без уподобления и пр.»
Здесь следует остановиться, поскольку принадлежность «Фикх аль-акбар» перу Абу Ханифы сомнительна: в этой книге содержится немало вопросов и суждений, которые не имели места во времена Абу Ханифы. Также многие цитаты Ахмада, Абу Ханифы, Аш-Шафии и других имамов, в которых они утверждают руку, лицо и пр. как качества Аллаха, спорны в своей достоверности. Они передаются в книгах, написанных намного позже, и принадлежат авторам из числа последователей этих имамов. Вполне возможно, что это толкования поздних ученых к словам имамов мазхабов. Нельзя забывать, что множество цитат передавались по памяти или были обнаружены в рукописях, и точность таких цитат также необходимо проверять, как и точность пересказа хадисов. В книгах мы можем встречать немало примеров того, как в хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение) по ошибке были включены слова пояснений или комментариев одного из пересказчиков. А если цитируют ученого, это может происходить чаще, и подобное случалось. Проверкой и уточнением в этом случае должны заниматься специалисты, исследователи и редакторы.
Продолжение следует
Добавить комментарий