Ахлю-сунна ва ль-джамаа: Изменяющаяся терминология и условные формулировки (часть 4)

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности

Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа аль-Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф 
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Часть 15. Современные ханбалиты

Названия мазхабов менялись, и они не основаны на священных текстах. Термины придумывают люди, поэтому они не должны вызывать споров или быть поводом для фанатизма. При жизни имама Ахмада ахлю-сунна называли ахлю-хадис, в другое время ахлю-сунна называли ахлю-тасаввуф. Когда-то ахлю-хадис называли ученых фикха, но позже ученые фикха обособились, а ахлю-хадис уже были только знатоками хадисов.

В Коране, например, нет такого слова как акыда или таухид — это изобретенные термины. Абу Ханифа назвал свою книгу по вопросам веры «Фикх аль-акбар». Некоторые разделы акыды также изобретены поздними учеными, например, само разделение таухида на три части: таухиду рубубия — «единобожие в господстве», таухиду улюхия — «в божественности», таухиду асма ва сифат — «в именах и атрибутах». Одним из первых такую классификацию ввел Ибн Таймия.

Или, например, термин аль-валя ва ль-бара, в переводах звучащий как «дружба и непричастность». Помимо того, что такие переводы оставляют желать лучшего, само это понятие в оригинале — лишь доктрина, введенная иджтихадом некоторыми из очень поздних ученых. И сам термин изобретен ими, что означает необязательность выделения этого понятия как доктрины в акыде и необязательность терминов.

Нет ничего осуждаемого в изменении терминологии или формулировок, важным может быть лишь суть, смысл. Также нет ничего недозволенного в развитии наук, дисциплин, в формировании научной терминологии, классификации и пр. Во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение) и первых халифов не существовало отдельных наук фикха, основ веры, тафсира или грамматики арабского языка.

Хадисы о «спасенной общине» и «чужих»

Терминология, названия или цвет знамен совершенно не связаны с понятиями истины и лжи или спасением и погибелью в аду. Только невежда может думать, что встать под  определенное знамя или повесить вывеску «Последователи Корана и Сунны», или назваться ахлю-сунна — это изменение сути, смысла реальности. Как же заблуждаются эти люди! Суть заключается в качествах и делах людей, собравшихся под определенными исламскими лозунгами или названием.

Нет сомнений, что создавать организованные общины верующих для достижения исламских целей не только дозволено, но и обязательно. Они могут собраться ради временной цели, для реализации определенного проекта или ради достижения долгосрочной цели. Они могут оговорить конкретные цели, средства, сроки, методы, этапы план, структуру, условия участия и вступления в их объединение. Вспомним истории Мусы и Хидра (мир им), историю походов Зуль-Карнайна в суре «Пещера», которые являются великим рассказами Корана. И, конечно, самые известные и очевидные примеры мы найдем в жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

В одном из хадисов приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Одна община спасется».

Шейх Мухаммад Валад ад-Диду по поводу этого хадиса сказал, что никто не знает, спасется он или нет — это из дел Судного дня. Каждый искренний мусульманин надеется на спасение, но никто не может собрать группу мусульман, часть всей исламской уммы, и заявить что эта группа — «спасенная община». Спасение скрыто от нас и станет известно лишь в Судный день, и это будет волей Всевышнего Аллаха. Но каждый мусульманин может лишь стремиться к тому, чтобы его вера была твердой и правильной, стремиться к совершенству нравственности, к усердию в поклонении Аллаху, к богобоязненности в делах, совершению благочестия и покаянию в грехах. Аллах сказал:

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим. Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением. Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен» (Коран, 31–32).

Мы можем лишь судить по внешним признакам и факторам, но это только признаки для надежды на спасение. Нам не следует свидетельствовать о спасении или гибели кого-либо из мусульман в Судный день, потому что это — из сокрытого в знании Аллаха.

Что касается хадиса о «победоносной группе», которую Аллах поддержит в борьбе, и она одержит победу, то это не относится к делам Судного дня. В данном хадисе идет речь о группе, которая будет защищать ислам и бороться за ислам, невзирая на личные качества или благочестие отдельных членов этой группы. Аллах в этом мире может даровать победу некоторым мусульманам, но в Судный день подвергнуть их наказанию за грехи. Посланник (мир ему и благословение) сказал:

«Возможно, Аллах дарует победу исламу посредством нечестивого человека».

В одном из сражений при жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение) на стороне мусульман отличился воин: он поразил множество врагов и способствовал победе мусульман. Но посланник Аллаха (мир ему и благословение) получил в откровении знание о том, что этот человек — из обитателей ада. Позже этот человек сказал, что сражался не ради Аллаха, а ради своего племени — и покончил с собой[1]. То есть мы должны понимать смысл каждого хадиса, чтоб использовать его к месту и ко времени.

Что касается множеств исламских организаций, партий и общин, то они все не имеют отношения к разделению исламской уммы на семьдесят три группы. Группа мусульман может считаться одним из семидесяти трех течений, вышедших из ахлю-сунна только при условии, если объединится вокруг заблуждений или ложных толкований в основах ислама, противоречащих убеждениям ахлю-сунна. Только если данная группа будет связана этим заблуждением, будет любить ради него и враждовать с противниками этого заблуждения или нововведения. Например, кадариты и джабариты противоречили ахлю-сунна в первую очередь по вопросу предопределения, судьбы и свободы выбора, а мурджииты — в вопросе влияние дел в Судный день. Шииты изначально отделились по вопросу наследования титула халифа, заявив, что это является привилегией Али и его потомства. Муатазилиты противоречили ахлю-сунна в ряде вопросов: относительно некоторых качеств Аллаха, предопределения, веры или неверия грешников, и т. д. Как известно, у мазхаба муатазилитов шесть основ. Если рассмотреть отдельно вопрос толкования качеств Аллаха, то помимо ахлю-сунна мы находим такие направления, как мушаббиха и муаттиля. Многие из этих названий указывали скорее на последователей мнения по конкретному вопросу, но не целый отдельный мазхаб. Ранее я писал, что мазхаб — это метод работы с доказательствами, и ученый, или проповедник мазхаба, с помощью метода дает ответ на целый ряд вопросов в одной из областей религиозных вопросов. Более подробно эти и другие течения мусульман изучались и разбирались целым рядом ученых, например, Таджуддином аш-Шахристани в «Миляль ва н-нихаль», Ибн Хазмом в «Аль-Фасль» и другими исследователями.

Следует разделять заблуждение или нововведение, которое выводит из ислама и не выводит из ислама. Если группа объединилась вокруг заблуждения, которое противоречит одной из основ ислама — они однозначно выходят из ахлю-сунна. Что касается объявления их неверными, ранее я уже разъяснял, при каких условиях это может быть сделано.

С другой стороны, даже если группа мусульман, объединится вокруг малого заблуждения или нововведения, которое не выводит из ислама, но эта группа получит силу и власть, и начнет распространять данное заблуждение, станет враждовать ради него — в таком случае ахлю-сунна в лице государства должны остановить подобные действия. Если очевидные и разоблачающие доказательства не остановят действий подобной группы, правитель обязан сделать это силой. Так, в известной дискуссии Ибн Аббаса с хариджитами он разоблачил их заблуждения и доказал истину, однако часть их продолжала агрессивно призывать к своему мнению, взяв в руки оружие и сея смуту, учиняя кровопролитие. Тогда праведный халиф Али ибн Аби Талиб был вынужден взять в руки меч. Аллах знает лучше!

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Поистине, Ислам пришел чуждым, вернется чуждым. Благое вознаграждение (райские сады) будет чужим». Сподвижники спросили: «А кто эти чужие?» Он ответил: «Они оживят то, что умертвили люди из моей сунны».

В другой версии говорится, что они «исправляют то, что испортили люди». В некоторых версиях: «Они праведные люди из многочисленного народа нечестивцев. Отвернувшихся от них больше, чем тех, кто их слушает»[2].

Этот хадис говорит о времени, в котором люди, идущие истинным путем ахлю-сунна будут в меньшинстве. Они будут в меньшинстве даже среди мусульман. Первая отчужденность была в начале призыва посланника Аллаха (мир ему и благословение) и в наше время настало время еще одной отчужденности. Так и есть, исламская умма — последняя община относительно других общин, которая живет в последнюю эпоху, и в ее истории меняются века и положение. Приходят дни превосходства веры и величия праведников, затем их сменяют дни господства лжи и нечестивцев. Время от времени ахлю-сунна становятся лидерами исламской уммы, и тогда их слово ведет остальных мусульман, но затем они остаются в меньшинстве, чуждыми и гонимыми, а толпы слушают невежественных проходимцев или красноречивых лицемеров.

Разногласие между учеными и противоречие мнениям ахлю-сунна

Конечно, ахлю-сунна отличаются от остальных в первую очередь следованием Корану, Сунне и пути сподвижников, используя в иджтихаде методы праведных ученых, живших в первые века. Если же они расходятся во мнениях, то это милость для мусульман и широта шариата. Если сподвижники и праведные ученые первых веков были единодушны в понимании Корана, Сунны или в своих суждения — это путь ахлю-сунна; если же они расходились в понимании, толковании или суждениях, то это возможность выбора для мусульман во всех следующих веках, все эти мнения — мазхаб ахлю-сунна. Более подробно я разбирал этот вопрос в книге «Послание о единстве мусульман» и статье «Салафизм, или что значит следовать праведным предшественникам».

Таким образом, мы должны понять, что нельзя торопиться в суждениях, обвинении или исключении мусульманина из последователей ахлю-сунна. Нельзя сводить понятие ахлю-сунна к нескольким вопросам вероубеждения, тем более если речь о второстепенных деталях и толковании неоднозначных текстов.

Ученые ахлю-сунна следуют принципу облегчения в оправдании и ужесточения в обвинении — это общий принцип законов шариата. Даже если ученый в своем иджтихаде пришел к мнению, которое отличается от единогласного мнения ахлю-сунна, что еще необходимо доказать, это не значит, что он полностью вышел из мазхаба ахлю-сунна. Мы также не имеем права обвинять человек в неверии, пока все условия такого обвинения не подтверждены. Мы не имеем права обвинять мусульманина в неверии, пока не доказано отсутствие уважительных причин, возможных толкований действий или слов, ставших причиной такого обвинения. Поэтому если ученые говорят, что такие-то слова или действия являются неверием, это не дает никому права обвинить конкретного человека в неверии только потому, что он сказал или сделал что-то подобное. Здесь, если требуется, необходимо разбираться, почему, при каких обстоятельствах он это сделал, что подразумевал, есть ли причины сомневаться в обвинении, а также в каком психологическом и умственном состоянии был этот человек и другие обстоятельства.

Вспомним, что судья, прежде чем вынести решение, проверяет все малейшие обстоятельства, которые так или иначе могут иметь отношение к словам или действиям обвиняемого.

Первое: является ли он совершеннолетним.

Второе: был ли он в здравом рассудке, когда сказал или сделал что-либо.

Третье: не был ли он лишен свободы выбора, ведь Аллах сказал:

«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера» (Коран, 16:06).

Четвертое: не был ли он невежественным в том, что совершил. Вспомним, что пророк Муса (мир ему) не обвинил свой народ, создавший золотого тельца для поклонения, в неверии, но объявил их невежественными. Также поступил посланник Аллаха (мир ему и благословение), как передается в хадисе Ат-Тирмизи от Абу Вакыда аль-Ляйси.

Пятое: какое намерение было у него в сердце, что он подразумевал своими словами или делами. Возможно, он просто ошибся. Аллах сказал:

«Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 33:5).

В достоверном хадисе приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, убежавшей от него со всеми его съестными припасами и водой, отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь [увидеть свою верблюдицу]. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним — и тогда он взял ее за повод и сказал: „О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!“ — допустив ошибку из-за сильного ликования»[3].

Конечно, это была лишь ошибка, и он не становится неверным из-за этих слов. Также Аллах сказал:

«Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (Коран, 2:286).

Шестое: возможно, это было просто привычкой, и человек не сразу от нее избавился.

Приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) услышал, как некоторые сподвижники, клялись идолами Аль-Лят и Аль-Узза. Он оправдал их тем, что это старая привычка, которая не сразу будет забыта после принятия ислама. Пророк (мир ему и благословение) сказал им: «Не клянитесь Лят и Уззой, но если кто-то скажет так, пусть говорит: „Я уверовал в Аллаха“». В другой версии: «Пусть говорит: „Нет божества, кроме Аллаха“»[4]. Конечно, мусульманин обязан исправлять подобные вещи, но иногда на это требуется определенное время.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал:

«Аллах прощает моей умме три вещи: то, что они сделали по ошибке, по забывчивости или по принуждению»[5];

«Поднято перо (снята ответственность) с троих: спящего, пока не проснется, ребенка, пока не достигнет он совершеннолетия, и умалишенного, пока не вернется к нему здравый рассудок»[6].

Седьмое: когда идет речь о второстепенных вещах в религии, ошибки в иджтихаде не выводят ученого из ахлю-сунна. Впрочем, если это ошибка в иджтихаде ученого, и его мнение противоречит единогласному мнению ахлю-сунна по вопросу основ ислама, здесь следует разобраться. Ученый, который в своем иджтихаде искренне стремился к истине, изучал доказательства и пришел к мнению, противоречащему ахлю-сунна, не может быть объявлен вышедшим из ахлю-сунна до тех пор, пока его сомнения не развеяны сильными аргументами, пока его заблуждение ясно и однозначно не опровергнуто. Аллах сказал:

«Кто следует прямым путем, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (Коран, 17:15).

Вспомним, что некоторые сподвижники одно время считали две последние суры Корана только молитвами, которым учил посланника Аллаха (мир ему и благословение), пока им не доказали, что это — суры Корана.

Даже если ученый в своем иджтихаде отошел от мнения большинства ахлю-сунна, нет оснований считать его «вышедшим из ахлю-сунна»: он ошибся в одном вопросе и только в этом вопросе считается отошедшим от мазхаба ахлю-сунна. Сюда относятся и разногласия по  редким мнения, которые высказывали немногие из ученых ахлю-сунна. Например, мнение о прекращении существования адского огня, которое передается от Ибн Таймии, или мнение относительно отмены наказания побивания камнями.

И здесь мы приходим к другому важному аспекту: ахлю-сунна — это не мнение четырех мазхабов и тем более не мнение четырех имамов. Шейх Аль-Карадави отмечал в своих книгах этот важный аспект, забытый многими современными мусульманами. Помимо четырех мазхабов и великих имамов, основавших эти мазхабы, в нашей умме было множество других не менее авторитетных ученых. Многие мнения, труды и достижения этих ученых сохранились и передаются в научных трудах. Вспомним многообразие мнений сподвижников Пророка (мир ему и благословение), которые не были выбраны ни одним из четырех имамов известных нам мазхабов. Вспомним семерых ученых-табиинов Медины, ученых-табиинов Мекки, Куфы, Египта, Шама. Вспомним имамов Аль-Авзаи, Суфьяна ас-Саури, Абу Саура, Ибн Мубарака, Алькама, Ибрахима ан-Нахаи и многих других. Все ученые из числа сподвижников, табиинов и первых поколений являются учеными ахлю-сунна.

Что также важно, необходимо пояснять, что именно подразумевает тот или иной ученый, потому что судить о мнении следует через понимание того, кто высказал свое мнение, а не того, кто его услышал.

Продолжение следует