Ахлю-сунна ва ль-джамаа: Новые вызовы и новые решения в методе халяф (часть 11)

Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 1. Определение и терминология
Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках

Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Часть 15. Современные ханбалиты

Толкование аятов или хадисов в переносном смысле как таковое отрицать могут лишь упрямцы или невежды. Ранее было доказано, что Коран и Cунна однозначно требуют такого толкования, и не может всё в их текстах восприниматься буквально. В книгах о красноречии арабского языка рассматриваются главным образом аяты и хадисы — это тексты, красноречивее которых нет в арабской литературе.

Этим знаниям посвящено множество трудов, например, работа Абу Убайды Мамара ибн Аль-Мусанны «Маджаз аль-Куран», Аш-Шарифа ар-Ради «Тальхис аль-баян фи маджазат аль-Куран», а также Абдул-Азиза ибн Абдуссалама «Аль-Ишара иля ль-иджаз фи баади анва аль-маджаз» и Джалалуддина ас-Суюти «Маджаз аль-фурсан иля Маджаз аль-Куран». А одна из лучших книг, посвященных красноречию (аль-баляга), которые автору довелось читать — «Асрар аль-баляга» имама Абдуль-Кахира аль-Джурджани.

В этих трудах рассматривается множество примеров из Корана и Сунны. С огромным количеством примеров можно ознакомиться также в тафсирах Корана и толкованиях к хадисам Пророка (мир ему и благословение). Между учеными саляф и халяф нет разногласий в том, что Коран и Сунна пришли на красноречивом арабском языке. Корана и хадисы богаты различными оборотами речи, метафорами, сравнениями и пр.

Удивительно, что некоторые современники, представляющие «саляфитское» направление, отрицают маджаз в Коране, как и формы красноречия арабского языка, называя это нововведением, которого не было во времена сподвижников и табиинов. Да, они не использовали этот термин, как, впрочем, не использовали и термин акыда.

Трудно ожидать более абсурдного аргумента от буквалистов. Если следовать их логике, то разделение знаний шариата на науки усуль аль-фикха и фикха, введение всей этой терминологии и классификаций, введение видов шариатской аргументации, таких как истихсан, истислах, урф, садду-зараи, разделение норм шариата на хукм ат-таклифи и хукм аль-вадаи, разделение хукм-таклифи на фард и ваджиб, сунна муаккада и гайра муаккада, макрух тахриман и танзихан — всё это нововведения. Что за невежество!

Обособление науки о вере и даже ее новое название, акыда, разделение таухида на три части и многое другое — это также нововведения. Создание науки хадисов и введение таких терминов, как «достоверный», «хороший», «слабый» хадис, науки джарх ва таадиль, изучающей расказщиков хадисов — нововведение.

Создание науки тафсира Корана, введение понятий «причина ниспослания» и других терминов тафсира — запрещенное нововведение, ведь всего этого не было при жизни пророка и сподвижников (мир им всем).

Создание самой науки грамматики арабского языка — нововведение. Разработка такой науки, как таджвид, которая необходима для обучения правильному чтению Корана, тоже нововведение!

Абсурд и невежественный консерватизм, не имеющий никаких оснований и противоречащий пути посланника Аллаха (мир ему и благословение), пути его сподвижников!

Изучая язык арабов, на котором был ниспослан Коран и на котором говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение), ученые разработали такие науки, как грамматика, синтаксис и морфология, нахв и сарф. Была разработана риторика, стилистика и красноречие — появилась аль-баляга, в которую входят аль-баян, аль-маани, аль-баади и другие разделы, изучающие выразительные средства арабского языка. Были введены необходимые термины, классификация. Оспаривать термины, когда они очевидно утвердились в науках, разработаных путем общего анализа арабского языка — языка, используемого народами, которым был ниспослан Коран, языка, на котором говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение) — неприемлемо.

«Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает…» (Коран, 4:4).

Вспоминаются примеры некоторых саляф, которые осуждали составление сборников хадисов, осуждали написание книг по фикху и многое другое. Но если их можно как-то оправдать, то оправдать наших современников крайне сложно.

Тавиль — это метод халяф или саляф?

Почему метод толкования аятов сыфатов распространился в более поздние века? Ответ — в истории распространении Ислама. Когда Ислам приняли многие народы, не знавшие арабского языка и исповедовавшие различные религии, встал вопрос, как доносить им эти аяты, как объяснять их, как переводить. Скрывать некоторые аяты? Переводить буквально без пояснений? Когда они понимали их неправильно, воображая Аллаха в телесном облике, подобно представлениям о Боге у многих народов — сказать им, что Аллах не подобен творению? Но что тогда означают эти слова?

Неправильно сказать, что следует делать так, как сподвижники и табиины, потому что у них не было этих проблем — у них были совершенно иные условия и обстоятельства. Требовался иджтихад, и тогда современные ученые обратились к поиску решения.

В своем иджтихаде ученые халяф пришли к нескольким мнениям. Например, поздние ханбалиты, формально называемые асария, а в поздней терминологии ахлю-хадис, в отличие от ахлю-рай относительно семи ранее приведенных текстов последовали методу общего толкования. Они толковали эти тексты и сказали, что эти семь слов — качества Аллаха. Конечно, такое толкование — тавиль, ведь ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение), ни сподвижники, ни табиины не говорили, что эти слова — названия качеств Аллаха. Не говорил этого и имам Ахмад, считавший, что эти слова надо прочитывать, верить в истинность и не толковать.

Абу-ль-Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди следовали другим методам. Они сказали, что здесь есть два варианта. Первый — это тафвид: Аллах ничему не подобен, Аллах совершенен, Аллах сказал истину. Но Аллах знает значение этих слов, мы ничего не убавляем и не добавляем, не толкуем.

Здесь важно отметить, что ложью будет сказать, что они якобы оставили эти тексты без полезного смысла. Полезный и главный смысл в этих текстах абсолютно ясен и открыт из контекста. Например, Аллах говорит: «Рука Аллаха — над их руками» (Коран, 48:10) — очевидно, что этот аят сообщает о довольстве Аллаха и Его поддержке сподвижников, которые пожали руку посланника Аллаха (мир ему и благословение), дали клятву верности и были тверды на пути Аллаха.

Также в хадисе пришло:

«Наш Всевышний Господь, когда наступает последняя треть ночи, нисходит на нижнее небо и вопрошает: „Есть ли тот, кто просит о прощении? Есть ли тот, кто кается (в своих грехах)? Есть ли тот, кто просит (о чем-либо)? Есть ли тот, кто обращается с мольбами?” И это продолжается до тех пор, пока не засверкает утренняя заря».

Нет сомнений, что главный смысл этого хадиса — поклонение, мольба, покаяние, с которыми верующий должен обратиться к Аллаху в последнюю треть ночи.

Второй метод, который использовали имамы Абу Хасан и Абу Мансур — это толкование конкретно этих слов в переносном значении, как и пришло в арабском языке. Как известно, нельзя муташабихат толковать с помощью других муташабихат: мы не можем толковать многозначные слова, значение которых не ясно, другими многозначными словами, значение которых также не ясно. Все такие слова, если толкуются, то только в рамках однозначных и ясных аятов и хадисов.

Поздние ученые, которые последовали третьему методу, толковали такие слова как несущие в контексте аята или хадиса переносный смысл, указывающий на одно их подтвержденных качеств. Например, «Рука» указывает на могущество — именно так говорили арабы.

Вспомним, как ученые саляф толковали следующие аяты:

«Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Нас на Глазах» (Коран, 52:48);

«Скажи: „В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?“» (Коран, 23:88).

Праведные предшественники, во главе которых стояли сподвижники Посланника (мир ему и благословение), единогласно понимали аяты, где утверждается, что Аллах присутствует «с кем-то»:

«Он (Аллах) с вами, где бы вы ни были» (Коран, 57:4);

«Со мной — мой Господь и Он меня направит» (Коран, 26:62);

«Воистину, Аллах с богобоязненными» (Коран, 16:128);

«Аллах сказал: "Не бойтесь, ибо Я с вами, слышу и вижу"» (Коран, 20:46);

«Не печалься, воистину Аллах с нами» (Коран, 9:40).

Тафсиры объясняют, что эти и подобные аяты говорят о том, что Аллах — со Своими рабами: Своими знаниями, защитой, опекой, помощью. Это толкование подтвердил и Ибн Таймия, хоть и не называл это тавиль[1]. Тавиль, по мнению многих ученых — синоним тафсира, поэтому здесь разногласие не по сути, а по форме.

Ранее мы приводили примеры аятов, которые сподвижники и табиины толковали в переносном смысле. В Коране пришло:

«Иудеи сказали: „Рука Аллаха скована“. Это их руки скованы, и они прокляты за то, что сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Ибн Аббас ясно толковал этот аят и сказал, что речь идет о щедрости Аллаха[2].

В суре «Милостивый» сказано следующее:

«Скоро Мы займемся только вами (освободимся для вас), о два весомых (две тяжести)!» (Коран, 55:31).

Буквально «две тяжести» или «два [больших] веса». Как объясняют тафсиры, речь о людях и джинах — это образное выражение, которое именно так толковали ученые праведных предшественников.

«Освободимся для вас» — также образное выражение, ведь Аллах никогда не бывает так занят одним делом, чтобы Ему нужно было освободиться для другого дела. Нет сомнений, что красноречивое и образное выражение, которым Всевышний наполнил выразительность — основной смысл. Ас-Суюти в своем тафсире писал:

«Ибн Джарир, Ибн Аби Хатим, Ибн Мунзир и Аль-Байхаки передают от Ибн Аббаса: „Это обещание наказания Аллаха Его рабам, и Аллах никогда не занят“. Также Ат-Табари приводит от Даххака: „Это обещание наказания от Аллаха“»[3].

В Коране есть немало аятов, которые единогласно толкуются в переносном или образном смысле. Например, буквально: «Они забыли Аллаха, и Он их забыл» (9:67). Аллах ничего не забывает, и это слово толкуют как отказ или отречение, в значении «лишить милости и довольства».

Также Всевышний сказал: «Господь твой не забывчив» (19:64). В этом аяте, слово «забыть» — в прямом его значении.

Хадис от Абу Хурайры повествует, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«В День воскресения Всемогущий и Великий Аллах скажет: „О сын Адама, Я болел, но ты не навестил Меня“. [Тот, к кому Он обратится], воскликнет: „Господи мой, как же я [мог] навестить Тебя, ведь Ты — Господь миров?!“ [Аллах] скажет: „Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел? Ты [знал] это, но не навестил его. И разве не знал ты, что если бы ты его навестил, то нашел бы рядом с ним и Меня? О сын Адама, Я просил, чтобы ты накормил Меня, но ты не накормил Меня“. [Человек] воскликнет: „Господи мой, как же я [мог] накормить Тебя, ведь Ты — Господь миров?!“ [Аллах] скажет: „Разве не знал ты, что такой-то раб Мой просил тебя накормить его? Ты [знал] это, но не накормил его. И разве не знал ты, что если бы ты накормил его, то [потом] непременно нашел бы это у Меня? О сын Адама, Я просил у тебя воды, но ты не напоил Меня“. [Человек] воскликнет: «Господи мой, как же я [мог] напоить Тебя, ведь Ты — Господь миров?!“ [Аллах] скажет: „У тебя просил воды такой-то раб Мой, но ты не напоил его. Разве не [знал ты, что] если бы ты напоил его, то [потом] непременно нашел бы это у Меня?“»[4].

Нет сомнений, что в отношении Всевышнего Аллаха прямой смысл невозможен и непозволителен. Разница лишь в том, что толкование пришло в самом хадисе — это толкование опирается на образное сравнение.

От саляф передаются многочисленные примеры толкований иносказательных аятов:

1. Этот метод нельзя категорически считать поздним методом, потому что сподвижники и табиины также использовали метод толкования. Так, Ибн Аби Хатим приводит толкование Ибн Аббаса к слову «Голень» — тяжесть. Так же и у Ат-Табари[5].
2. То же толкование у Ан-Нахаи, Кутады, Муджахида, Ибн Джубейра, Даххака: «Голень» — тяжесть[6].
3. Толкование Ибн Аббаса и Даххака: «приходит Аллах» — «приход приказа Аллаха»[7].
4. Толкование Ибн Аббаса и других из саляф: «Курси Аллаха» — подставка в известном аяте — это «знание Аллаха»[8].
5. Толкование Ибн Аббаса и других из саляф: «Рука Аллаха» —  «сила и могущество»[9].
6. Толкование имама Ахмада: «прибытие Аллаха» — «прибытие Его могущества»[10].
7. Толкование Аль-Бухари: «смех Аллаха» — «Его милость»[11].
8. Толкование Хасана аль-Басри и Надра ибн Шумейла слова «Ступня» в хадисе как «те, о ком было знание»[12].
9. Толкование Ибн Джарира Табари: «утверждение на троне» — «величие власти»[13].
10. Толкование Ибн Хиббана слова «ступня» как «места»[14].
11. Толкование Малика и Яхьи ибн Букейра слов «Аллах спускается» как «ниспослание Его приказа»[15].
12. Толкование Хасана аль-Басри: «прибытие» — «приход приказа и решения Аллаха». Кельби толковал это слово как «ниспослание закона»[16].
13. Толкование Аль-Амаша и Ат-Тирмизи хадиса «А если кто-нибудь пойдет ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом» как «милости и прощения Аллаха»[17].
14. Толкование Ат-Тирмизи хадиса о «близости Аллаха», где «близость» сравнивается с близостью сонной артерии[18].
15. Толкование Ибн Мубарака: «окружение покрывалом» — «сотворение дел людей (творений)»[19].

Множество примеров толкований в переносном смысле, которые использовали сподвижники и табиины, мы находим в тафсирах Корана и хадисов. Помимо тафсиров эти толкования собирали имамы Ибн Хаджар и Ан-Навави, есть толкования к сборникам Аль-Бухари и Муслима. Здесь же ограничимся этими примерами.

Ибн Аль-Джаузи в «Дафу шубахи ташбих» пишет: «Об аяте: „Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием“ (55:27) толкователи сказали: «Остается Твой Господь». Также об аяте: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику» (6:52) — толкователи сказали: «Желают Его милости». Даххак и Абу Убайда сказали: «Кроме Него».

В начале своей книги Ибн Аль-Джаузи сказал:

«Понимать эти слова буквально — не метод праведных предшественников. Буквальный и внешний смысл обязательно приводит к созданию телесности и уподоблению, потому что буквальный и внешний смысл являются смыслом, для которого установлено это слово. В буквальном смысле „рука“ — это известная часть тела и т. д. То есть путь праведных предшественников — это не принятие буквального и внешнего смысла, но полное молчание относительно таких слов. Также некоторые назвали эти аяты и хадисы „аятами и хадисами атрибутов“ — это нововведение, которого нет в Коране и Сунне, потому что [они] таковыми не являются. Это лишь слова, которые пришли в сочетании с именем Аллаха (идафат)».

Далее Ибн Аль-Джаузи приводит множество доказательств такого мнения.

Позже Фахруддин ар-Рази в «Асас ат-такдис» напишет:

«Некоторые тексты невозможно понимать буквально вообще. Такого не мог сказать никто из первых или последних мусульман. Например, Аллах говорит: „Тебя взрастили у Меня на Глазах“ (20:39). Буквальный смысл этих слов означает, что Муса (мир ему) стоит на этих глазах, но это невозможно, и разумный человек такого не скажет. Также в аяте: „Воздвигни ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему“ (11:37). Буквальный смысл этих слов означает, что инструмент, при помощи которого построен ковчег, это глаз».

Далее, Ар-Рази пишет: «Если буквальный смысл невозможен, в пояснении неизбежно толкование в переносном смысле».

Абу Хамид аль-Газали в «Аль-Ихья» также приводил в качестве примера хадис: «Сердца потомков Адама между двух пальцев из пальцев Милостивого»[20]. Он пишет: «Нет сомнений, что буквальный смысл невозможен в отношении Всевышнего Аллаха. Это образное выражение, в котором пальцы указывают на могущество».

Это примеры метода тавиль, который применялся учеными Ислама в разные времена — от саляф до халяф. Таким образом, все ученые ахлю-сунна единогласно следуют текстам Корана и достоверной Сунны:

1. Ученые ахлю-сунна — ханбалиты, ашариты и матуридиты — единогласно утверждают все достоверные тексты, верят в истинность каждого слова, которое пришло в аятах и хадисах.
2. Они единогласно утверждают все качества Аллаха, которые Он ясно сообщил в Откровении.
3. Они единогласно утверждают совершенство Творца, Его бесподобность и отсутствие у Него недостатков.

Но оставались спорные вопросы, касавшиеся иносказательных текстов, в которых ахлю-сунна, как мы писали, следуют нескольким методам. Среди первых мусульман господствующим методом была вера в истинность слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение), понимание общего контекста и молчание относительно муташабих — метод тафвида.

Халяф, ашариты, матуридиты и поздние ханбалиты, такие как Ибн Таймия и его последователи, также использовали метод толкования. Ханбалиты давали общее толкование, когда отрицали схожесть с сотворенным и утверждали божественность качеств, которые были названы этими словами. Ашариты и матуридиты пытались определить конкретное значение каждого слова, опираясь на арабский язык и общий контекст.

Все три метода — метод поздних ханбалитов, которых сегодня именуют саляфитами, методы ашаритского и матуридитского мазхабов — в большей мере являются методами халяф. Истина в том, что «расстояние» между этими методами очень небольшое: это разногласия в иджтихаде, где мнения колеблются между правильным и ошибочным, а не между верой и неверием, как можно услышать от некоторых фанатиков. Ибн Таймия в «Аль-Муназара» сказал:

«Ашариты и ханбалиты были одной рукой против заблудших сект, пока не случилась смута Ибн Аль-Кушайри».

В «Маджмуа ль-фатава» Ибн Таймия отмечает:

«Абу-ль-Касим ибн Асакир сказал: „Ханбалиты и ашариты были вместе и поддерживали друг друга с давних времен, пока не произошла смута Ибн Аль-Кушайри[21].

В «Маджмуа ль-фатава» мы находим, что Ибн Таймия пишет о том, как он поддерживал имама Аль-Ашари, как ханбалиты поддержали его, и мусульмане были обрадованы тем, что вновь едины. Там же он снова упоминает, что разделение мусульман произошло в результате смуты Ибн Аль-Кушайри, случившейся в Багдаде[22].

Вспомним, что известный ханбалитский имам Мухаммад ас-Сафарини в «Лавамиу ль-анвар» пишет:

«Ахлю-сунна ва ль-джамаа — три направления: асария, их имам — Ахмад ибн Ханбал; ашариты, их имам — Абу-ль-Хасан аль-Ашари; матуридиты, их имам — Абу Мансур аль-Матуриди»[23].

В моей книге «Послание о единстве мусульман» приводится множество цитат ученых, подтверждающих объединение в ахлю-сунна трех мазхабов.

Ханбалиты много веков учились у ашаритских ученых, уважали их и брали от них знания. Только невежды или фанатики могут сказать, что Аль-Байхаки, Аль-Бакиллани, Ибн Салах, Аль-Хаким, Ибн Хаджар, Ан-Навави и десятки других известнейших ученых не принадлежат к ахлю-сунна. Ученые саляф и халяф, имамы Ислама всех веков — это голова исламской уммы, защитники истины и хранители знаний, которые ведут прямым путем. Это и есть лучшая община, идущая истинным путем и достойная помощи Аллаха.

Об ученых Ислама говорится в Коране: «Среди Наших творений есть община, которая ведет путем истины и устанавливает справедливость» (7:181), и непозволительно самозванцам и рабам собственных страстей унижать ученых Ислама, пытаясь возвысить себя или успокоить свою мелочную зависть.

Это ученые ислама, которые защищают истину и держатся прямого пути, и нет противоречий в том, что они используют различные методы и предлагают различные решения, находя указания к этому в Коране или Сунне.