Printer Friendly, PDF & Email
30 May, 2020
Опубликовал: manager

  Сейран Арифов Осман-оглу

Часть 2. Мазхаб ахлю-сунна и недопустимость обвинения в неверии последователей других мазхабов
Часть 3. Основы веры, практики и духовности
Часть 4. Изменяющаяся терминология и условные формулировки
Часть 5. Ахлю-сунна в вопросах веры
Часть 6. Насколько глубоки расхождения ханбалитов, ашаритов и матуридитов?
Часть 7. Ахлю-сунна в определении имана и Ислама
Часть 8. Исследование имама Юсуфа аль-Карадави
Часть 9. Два пути предшественников в толковании муташабихат согласно Аль-Алюси
Часть 10. Размытость и путаница в формулировках
Часть 11. Новые вызовы и новые решения в методе халяф 
Часть 12. Качества Аллаха в ашаритском мазхабе
Часть 13. Метод Сайида Кутба в труде «Под сенью Корана»
Часть 14. Предпочтение Тахира ибн Ашура
Часть 15. Современные ханбалиты

Определение и терминология

Основной вопрос, которому посвящена данная работа, это понятие ахлю-сунна ва ль-джамаа.

Начнем с определения терминов, прежде всего с того, что слово сунна в арабском языке имеет несколько значений: «путь», «дорога в горах», «протоптанная тропинка», а также «обычай» и другие близкие смыслы.

В терминологии шариата сунна используется в нескольких основных значениях. Например, в науке основах фикха это второй источник после Корана. Сюда входит часть откровения, которое посланник Аллаха (мир ему и благословение) передал своими словами, делами или одобрением. Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику» (Коран, 2:59). В более широком смысле ученые науки о хадисах сунной называют всё, что передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение). В науке о фикхе этот термин означает желательное действие в отличие от фарда (обязательного).

В вопросах предписаний шариата и доктрин веры термин сунна — это все, соответствующее шариату, в отличие от бид’а (заблуждения, нововведения). В этом смысле сунна пришла в хадисе Ирбада ибн Сарии. Все практические предписания шариата противоположны практическим нововведениям, так же как правильная доктрина противоположна заблуждению.

Понятия сунна или «нововведение» не используются в сфере обычных дел человеческой жизни, в сфере дозволенных дел, в сфере разрешенных взаимоотношений между людьми. Поэтому дела и выбор посланника Аллаха (мир ему и благословение) в подобных делах сами по себе не называются сунной и не имеют желательного характера. Чтобы дела посланника Аллаха (мир ему и благословение) в сфере дозволенного или обычных дел человеческой жизни были сунной, должно прийти указание от самого посланника Аллаха (мир ему и благословение). Выбор цвета одежды или средства передвижения, или предпочтения определенной пищи, предпочтения пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в подобных случаях не относятся к сунне — кроме всего, поощряемого прямым указанием шариата. Например, если за определенный выбор обещана награда в Судный день или обещано наказание за совершение противоположного.

Исключением является развод, данный в менструальный период, потому что посланник Аллаха (мир ему и благословение) назвал такой развод таляк бид’и — развод, не соответствующий сунне. Это значит, что разводом, соответствующим сунне, является развод, данный в период чистоты.

Это общее пояснение того, что такое сунна. Позже, вследствие исторических событий, приведших к расколу между мусульманами, понятие сунна стало указывать на политико-идеологическую принадлежность. Это понятие стало использоваться в период формирования шиитских и хариджитских течений среди мусульман.

Еще позже для многих мусульман это понятие окончательно превратилось в обозначение политически формальной идентичности, принадлежности. Поэтому мы можем услышать: «Я из людей сунны», то есть суннит, но по своим делам или качествам этот человек будет далек от сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение) и вообще шариата и, возможно, мало что знает об убеждениях ахлю-сунна. Точно также происходит у массы потомков шиитов или хариджитов, которые не имеют представления, в чем заключаются убеждения их предков, в чем суть разногласий с суннитами.

Джамаа — «община», «объединение». Как термин это слово указывает на группу мусульман, которых объединяет договор. Термин джамаа начал использоваться в правление халифа Османа ибн Аффана и указывал на большинство мусульман, державшихся законного халифа Османа, не вышедших против него, как это сделали хариджиты. Хариджиты убили халифа Османа и позже влились в армию халифа Али ибн Аби Талиба. Когда произошли разногласия с Муавией ибн Аби Суфьяном, те самые хариджиты спровоцировали столкновение и уже после переговоров и мирного соглашения между Али и Муавией вышли против всех, объявив неверным и Али, и Муавию, и всех мусульман в обоих лагерях. Еще через некоторое время, когда Хасан, сын Али, снял с себя полномочия халифа и уступил этот пост Муавии, часть мусульман объявила, что не признает Муавию и вообще какого либо халифа, не происходящего из рода Али и Фатимы — они назвали себя шиитами.

Таким образом, сформировались три политических направления мусульман, которые постепенно приняли форму религиозных доктрин. Мнения хариджитов и шиитов были записаны в книги как религиозные догмы, начался процесс подбора религиозной аргументации и дискуссий, даже фальсификаций толкований аятов Корана и подтасовки хадисов. Это привело к тому, что разногласия части мусульман в определенное время по частному — в принципе — политическому вопросу были зафиксированы как основополагающее разделение на все времена. Именно тогда большинство мусульман, начиная со сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение), в политической сфере сохранивших верность избираемым халифам, а в религиозной сохранивших свои убеждения и доктрины на основе умеренного и приемлемого понимания Корана и Сунны, получили название ахлю-сунна ва ль-джамаа. В общей сложности началом становления термина был период правления халифа Османа ибн Аффана и смуты, завершившейся его убийством. Завершилось оно к началу правления омейядской династии. В первое время это было политическим разделением, когда большинство мусульман следовали халифу, часть мусульман в Хиджазе присягнули Зубейру, в Ираке были шииты, а в Неджде влиянием обладали хариджиты. Были времена, когда даже в хадже, на горе Арафа, поднимались четыре знамени и одно из них было знаменем халифа. Но позже, как мы уже сказали, эти разногласия запустили негативные и разрушительные процессы формирования религиозных доктрин, создавших искусственные препятствия для возвращения единства всех мусульман.

Итак, к чему мы пришли? Термин ахлю-сунна ва ль-джамаа состоит из двух слов: сунна, что значит верный путь Пророка (мир ему и благословение), и джамаа, что значит соблюдение единства вокруг законного халифа. В наше время ахлю-сунна называет себя огромное количество мусульман, на практике далеких от пути посланника Аллаха (мир ему и благословение). Многие современные мусульмане фактически не обладают знаниями и практически не соблюдают пути Пророка (мир ему и благословение) и норм исламского шариата. Лишь по какой-то «исторической инерции» они идентифицируют себя как ахлю-сунна ва ль-джамаа — это, можно сказать, формальная принадлежность. Мусульман, действительно следующих пути посланника Аллаха (мир ему и благословение), относительно мало. По сути только они и есть ахлю-сунна.

Также, когда нет законно избранного халифа — о каком джамаа может идти речь? Если халифа нет, значить джамаа как термин бессмысленно упоминать вообще. Именно сюда следует отнести хадисы, в которых пророк Мухаммад (мир ему и благословение) велит следовать «общине и ее правителю». Хузейфа ибн Яман сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение) о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Я сказал: „О посланник Аллаха, мы были в безбожии и зле, и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло?“ Он сказал: „Да“. Я спросил: „Будет ли после этого зла добро?“ Он сказал: „Да, и будет в нем чернота“. Я спросил: „Что за чернота?“ Он сказал: „Люди, которые призывают к пути, но не моему пути. Будешь знать их дела и порицать“. Я спросил: „Будет ли после этого добра зло?“ Он сказал: „Да, проповедники (глашатаи) — у дверей ада. Кто ответит им, будет брошен ими в огонь“. Я спросил: „Опиши их нам“. Он сказал: „Они будут из нашего народа и говорят на нашем языке“. Я спросил: „Что мне делать в это время?“ Он сказал: „Держись общины всех мусульман и их имама“. Я спросил: „А если не будет общины мусульман и их предводителя?“ Он сказал: „Оставь все группировки, даже если придется вцепиться зубами в корни дерева, и держись этого, пока не придет к тебе смерть“»[1]. Этот хадис также передается от Джабира ибн Абдуллаха[2].

В этом хадисе идет речь о государстве, которое возглавляет халиф, открыто избранный подавляющим большинством мусульманам или их уполномоченными представителями. Такие хадисы относятся к политической сфере и предписывают мусульманину держаться государства, представляющего исламскую умму, быть преданным его правительству. Именно это подразумевает понятие ахлю-сунна ва ль-джамаа. Сюда же входят хадисы, предписывающие мусульманину принести присягу халифу или главе мусульман.

Также слово джамаа употребляется в хадисах, которые не относятся к термину ахлю-сунна ва ль-джамаа, поскольку упоминают общину в значении общественных отношений. Например, хадисы, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывает верующего держаться общины вообще, призывается мусульман держаться вместе и не разделяться. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Рука Аллаха — с общиной»[3]; «Остерегайтесь разделения, ведь шайтан бывает с одним человеком, а от двух он дальше»[4]. Даже если верующих трое и они вместе отправились в путь. Эти хадисы призывают советоваться, нобъединять усилия и помогать друг другу в благих делах.

Некоторые хадисы говорят о джамаа в значении всей уммы — к ним относятся единогласное мнение всей уммы ислама, ее ученых. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не соберет мою общину в заблуждении»[5]; «Кто вышел из общины хоть на пядь и умер — умер смертью с долей джахилии»[6].

Продолжение следует


[1]  Аль-Бухари, 3606.
[2]  Аль-Бухари, 7084; Муслим, 1847; Ахмад, 5/386; Абу Дауд, 4246.
[3]  Часть хадиса. Муслим, 1852; Абу Дауд, 4762; Ахмад, 18999; Ан-Насаи, 4020.
[4]  Часть хадиса. Ат-Тирмизи, 2165; Ахмад, 177; Ан-Насаи, 9219.
[5]  Ахмад 5/145

[6] 
Поделиться