Quran
Имам абу-Хамид аль-Газали (Imam abu Hamid Al-Ghazali)
Во имя Аллаха, Всемилостивого, Всемилосердного. На Него одного мы уповаем, у Него одного просим помощи. Вся хвала Аллаху, и да пребудут мир и благословение над Посланником Аллаха, Пророком Мухаммадом, его семьей и всеми и каждым его сподвижником.
Аллах (хвала Ему) говорит:
«Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама [шарахаллах садрах], кто на свету от своего Господа, равен неверующему? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении»(Коран, 39:22)
Когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили о шарх ас-садр, он ответил:
«Это свет, проливаемый в сердце, от которого открывается и расширяется грудь». У него (мир ему и благословение) спросили: «Есть ли способ узнать того, кто обладает таким светом?». Он же ответил: «Да. [Таких людей можно узнать по их] безразличию к обители заблуждений [т.е. жизни в этом мире], постоянной обращенности к обители вечности [загробному миру] и подготовке к смерти задолго до ее прихода». Его спросили: «Как готовиться к смерти?» Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Те из вас, кто вспоминает о ней больше других, подготовлены лучше всего».
Ты спросил – да дарует тебе Аллах успех – о готовности к смерти, условиях и средствах [достижения этого духовного состояния]. Когда раб (Божий) готов к смерти? Что он должен приобрести, чтобы быть полностью готовым отправиться в дорогу?
Знай, что смерть – это выражение, которым обозначают путешествие из этого мира к Божественному Присутствию, ибо наше конечное возвращение к Аллаху. Каждому, кто отправляется ко двору властителя, чтобы совершить это путешествие, необходимо сделать три вещи: разорвать связи, удерживающие его от продвижения; подготовить запасы в дорогу и подарок властителю, чтобы преподнести ему и заслужить его милость. Точно так же путнику, отправляющемуся к Божественному Присутствию, нужно сделать эти три вещи: подготовить припасы, разорвать связи и преподнести дар.
Припасы путника выражаются в глубоком осознании Аллаха (такве). Аллах говорит:
«…Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (Коран, 2:197).
Разрыв связей означает отвращение сердца от удовольствий этого мира. Это имел в виду Пророк (мир ему и благословение), говоря о «безразличии к обители заблуждений». Дар, который мы можем преподнести Властителю, это любовь, происходящая от истинного духовного знания (ма’рифа) и веры (иман).
Объясним эти три важных вопроса более подробно.
1. Запасы в дорогу
Единственное, что мы можем приготовить к путешествию в загробную жизнь, это таква. Таква означает подчинение себя заповедям Великого Аллаха и уклонение от запрещенного Им до такой степени, чтобы выполнять все заповеди Аллаха и как можно дальше отдалиться от всего, что Он запрещает.
Если придерживаться этого всегда, можно добиться совершенства и не иметь равных по внутренней силе. Но если человек не преуспел в этом деле, то он будет готов [к загробной жизни], только если исправит это упущение. Это можно сделать с помощью изучения и размышлений о своей жизни, начиная со времени достижения возраста юридической ответственности (булуг). После этого раб должен заняться наверстыванием упущенного и попытаться исправить то, в чем он допустил ошибку.
Далее, в отношении заповедей Аллаха, рабу следует начать с фундаментальных основ ислама, таких как молитва, помощь нуждающимся и паломничество. Если человек находит недостатки в том, как он исполняет столпы ислама, ему следует постараться снять с себя бремя ответственности путем их исправления. Это нужно делать до тех пор, пока человек не будет уверен, что у него не осталось невыполненных обязательств.
Что касается запретов, [они бывают двух видов].
Первый тип полностью связан с правами Аллаха [а не правами других людей], это запрет на блуд, употребление спиртного, прослушивание музыки, исполняемой на определенных музыкальных инструментах, и другие запретные вещи. [Нарушение этого вида запретов] может быть исправлено искренним покаянием, ощущением глубокого чувства собственной греховности, стремлением получить прощение Аллаха и решимостью никогда не возвращаться к ним снова. [Знай, что] искреннее раскаяние – это лекарство от любого греха, а раскаивающийся человек подобен тому, кто не грешил вовсе.
Второй тип запретов относится к правам других рабов, например, это нанесение ущерба состоянию и репутации другого человека. [Нарушение запрета этого типа] можно исправить восстановлением законного права пострадавшего человека. Человек всегда должен следовать этому принципу в отношении других людей и подвергать тщательной проверке свои личные отношения, [дабы убедиться, что не был несправедливым к другим].
Следует стремиться освободиться от прав других людей в отношении себя: возвращать принадлежащее им имущество и компенсировать в случае возможных издержек, заглаживать свою вину за злословие и дурные высказывания о других. Такие вредные речи – великое зло, и человек может освободиться от этого греха только [попросив прощения] у обиженных. Раб должен просить прощения у каждого человека, которого он обидел за свою жизнь злословием или другими оскорбительными словами. Если человек, которого обидели, отказывается простить, следует проявлять к нему доброту до тех пор, пока его сердце не склонится к прощению.
Если обиженный человек уходит из жизни или становится недоступным по другим причинам, раб должен увеличить свои добрые дела до тех пор, пока, по его мнению, этого не будет достаточно для обиженного, когда он узнает об этом в Судный день.
Знай, что достаточным запасом для этого путешествия будет послушание заповедям Аллаха, воздержание от запретного, стремление совершить как можно больше благодеяний. Хорошие поступки – средство повысить духовный уровень человека. Чем больше хороших дел он совершает, тем больше он увеличивает свою защищенность и веру.
Одним словом, запас для его путешествия состоит в совершении поступков или воздержании от них, в зависимости от заповедей и запретов Аллаха.
2. Разрыв связей, мешающих продвижению
Путешествующий может быть связан своими долгами, как будто они держат его за полы одежды и мешают двигаться в выбранном направлении. Чтобы двигаться вперед на своем пути, человек должен [освободиться от них] и порвать всякие связи с ними.
Точно так же, множество привязанностей могут не давать ему двигаться в сторону загробной жизни. Все они связаны с любовью к этому миру, жаждой его, склонностью к нему более низкой части нас. Тот, кто не привязан к этому миру, полностью готов к смерти. Тот, кому что-то дорого в этом мире, но он считает, что любовь к Аллаху в его сердце сильнее и горячее, тоже готов, хотя менее, чем первый.
Признак того, что раб воистину любит Аллаха, заключается в том, что он не испытывает никакой неприязни к смерти, независимо от того, когда она придет. Отвращение к смерти – признак того, что этот мир и положение в этом мире более приятны человеку, [чем встреча с Аллахом в будущей жизни]. Тому, кто не хочет умирать, потому что он еще не исправил зло, причиненное другим, или не преодолел в себе слабости, можно простить его нежелание смерти, но этого человека нельзя считать готовым [к движению вперед]. Тот, кто готов, уже решил эти вопросы, у него не осталось ни одной невыполненной задачи, которая отвлекала бы или занимала его сердце.
Отрешение от этой жизни является неполным, если человек не приобрел уравновешенный характер, здравомыслие и прямоту. Это дает очищение сердца от хвастовства, зависти, ненависти, высокомерия и всех отрицательных качеств, упомянутых в нашей работе «аль-Мухликаат» (третий раздел «Ихйа улум ад-дин»). Это качества [требуют излечения], ибо больной человек не готов к путешествию.
Не требуется, чтобы раб был полностью свободен от этих отрицательных качеств, но пусть они будут слабы в человеке, не усиливаются действиями или словами, которые противоречат пути познания Бога. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Сын Адама никогда не освободится от трех вещей: зависти, боязни дурных предзнаменований, и плохих мыслей о других. Я скажу вам, как избавиться от них. Если вы испытываете к кому-то зависть, не стремитесь получить то, что он имеет. Если вы заметили предзнаменование, которое считается дурным, продолжайте делать то, что делаете, без изменений. Если вы плохо думаете о ком-то, не пытайтесь подтвердить ваши мысли [обсуждая их с другими]».
Итак, полное искоренение в себе этих элементов – необязательно для спасения. Достаточно не руководствоваться ими в действиях. Уравновешенный характер – вот что действительно важно и вот что подразумевается выражением кулуг аль-хасан. Но такого характера можно достичь только путем борьбы, трудной работы и признания своих заблуждений.
Все [отрицательные] качества, о которых мы упомянули, происходят от любви к этому миру. Если бы раб осознавал, что загробная жизнь лучше и длится вечно, он, конечно, предпочел бы ее жизни в этом мире. Подобное осознание является плодом этого знания, и это знание включает в себя ветви веры.
3. Подношение Великому Аллаху
Подношение, [которое отправляющийся в загробную жизнь должен приготовить], это вера (иман), которая порождает любовь к Великому Аллаху. Под верой здесь мы подразумеваем духовное знание (ма’рифа), которое охватывает человека, полностью поглощая его сердце настолько, как если бы человек действительно узрел Его. Вера становится чем-то, что оживляет сердце, постоянно и непрерывно присутствуя в нем до такой степени, что в душе человека не остается места ни для чего, кроме Аллаха, вера вытесняет все его мысли – от самых глубоких до мимолетных. [Постоянное осознание Аллаха и сосредоточение на Нем, до такой степени, что в голове не остается места даже для мимолетной мысли] – это высшая степень [веры].
Первый [и самый низкий] уровень веры подобен тому, как если бы человек верил в то, что некий Заид находится в доме, потому что ему сказал об этом тот, кому он доверяет.
Второй уровень – это вера в то, что Заид находится в доме, потому что человек слышит его голос. Третий [и высочайший уровень] – это верить так, как будто видишь его своими глазами. Поднимаясь на следующий уровень, человек испытывает б̀ольшую радость и удовольствие, чем на предыдущем. Эти чувства не поддаются точному описанию [но их можно пережить сердцем]. Это различные степени веры.
Что касается ветвей веры, они многочисленны, но происходят из трех корней: вера в Аллаха, вера в Последний День и вера в правдивость Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Полная вера во Всемогущего Аллаха включает веру в Его свойства, как они пояснены в Коране, без каких-либо поправок, неуверенности, колебаний или сомнений. Следует верить в то, что Он обладает совершенным знанием и абсолютными возможностями, что Его воля неотвратимо сбывается всегда [без исключений], и всякий раз, когда это возможно, следует с уверенностью говорить о Его благородных качествах.
Следует верить, что в Последний День каждый получит то, чего заслуживает за свои дела: вознаграждение за послушание [Аллаху] и наказание за непокорность. [Если понимать и верить в это], то этого достаточно, и рабу необязательно знать что-то сверх того [о Судном Дне].
Следует верить, что все, чему учил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – истинно. Если раб верит в это, даже не зная подробностей учения свыше обязательного, этого для него достаточно.
Вот что значит быть готовым к смерти; и Аллах дарует успех тем, кто стремится приготовиться [к пути к Нему].
Успех и защита принадлежат Аллаху. Вся хвала Аллаху в начале и в конце, да прибудет мир и благословение над его Благородным Посланником Мухаммадом, его семьей и сподвижниками.
Это письмо было завершено с помощью и по милости Аллаха, да благословен будет Мухаммад и его семья.
Источник: onislam.net
