Когда Европа начала изучать Ислам

Александр Степанченко

Интерес европейских ученых к Исламу и мусульманской культуре возник еще в период раннего средневековья, однако системное изучение предмета началось лишь в XVII веке. В 1697 году в Париже был издан фундаментальный труд французского ориенталиста Бартолеми дʼЭрбело де Моленвиля (1625–1695) «Восточная библиотека» — четырехтомный исторический словарь, включавший все знания об исламском мире, накопленные европейской наукой за столетия.

В своей работе дʼЭрбело использовал многочисленные арабские, персидские и чагатайские источники, которые были ему доступны в библиотеках Франции. Следует отметить, что сам автор «Восточной библиотеки» никогда не был в мусульманских странах, поэтому его представления об Исламе основывались исключительно на прочитанных книгах. Тем не менее это не умаляет его заслуг перед европейской наукой, особенно если принять во внимание тот факт, что на протяжении целого столетия более значительного труда, чем труд Бартолеми дʼЭрбело, создано не было.

Известно, что «Восточная библиотека» была настольной книгой Вольтера и Монтескье, которые уделяли значительное внимание теме исламской цивилизации, хотя и делали это в весьма специфической манере, свойственной эпохе Просвещения.

В 1748 году французский востоковед и тюрколог Жозеф де Гинь (1721–1800) издал работу «Исторические источники о происхождении гуннов и тюрок», в которой использовал сведения арабских и китайских историков. В своей книге де Гинь развил теорию о первичности политического единства народов перед этническим или религиозным. Французский ученый не видит разницы между монголами, татарами и другими тюркскими народами. По его мнению, доминирующая в тот или иной период этническая группа определяет название всем народам, входящим в ее военно-политический союз. Он писал:

«Имя гуннов совсем исчезло, как это обыкновенно бывает у татар, у которых орда, достигшая власти, всегда дает свое имя всему народу».

То же самое касается и вопросов религии, которые де Гинь считал второстепенными, подчиняя их вопросам политическим.

Следом за дʼЭрбело вопросом влияния мусульман на Европу заинтересовался английский историк Эдвард Гиббон (1737–1794). В своей многотомной «Истории упадка и разрушения Римской империи» Гиббон коснулся не только темы истории Древнего Рима, но и его наследницы, Византийской империи — вплоть до ее падения в 1453 году. Разумеется, говоря о Византии, Гиббон вынужден был обратиться к непростым взаимоотношениям византийцев с мусульманскими государствами. Любопытный нюанс: английский историк обращает внимание на то, что в отличие от христианства Исламу удалось сохранить «первоначальную простоту». Вероятно, ему, как протестанту, именно этот момент в Исламе был наиболее близок и понятен.

Подъем интереса европейской публики к истории и культуре мусульманского мира способствовал появлению произведений американского писателя Вашингтона Ирвинга (1783–1859). Несколько лет он жил и работал в Испании — именно там, после посещения бывшей столицы мусульманского государства Аль-Андалус, Гранады, Ирвинг увлекся рассказами местного краеведа Матео Хименеса, хорошо знавшего историю родного города. Заметки о посещении Гранады легли в основу сборника романтических новелл «Альгамбра», изданного в 1832 году. В центре внимания писателя — легенды и сказки дворца гранадских эмиров, Альгамбры. Книга Ирвинга имела оглушительный успех и была переведена на многие европейские языки.

Спустя несколько лет после выхода «Альгамбры» Ирвинг всерьез заинтересовался биографией пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и начал работать над книгой, которая вышла в 1850 году под названием «Жизнь Магомета». При подготовке своего труда Вашингтон Ирвинг ознакомился с Кораном в английском переводе и сборниками хадисов. «Жизнь Магомета» не является научным трудом — это беллетризованная биография, написанная в романтическом духе. В книге мы находим немало суеверий и заблуждений, свойственных христианам XIX столетия. Тем не менее это была искренняя и честная попытка разобраться в сложнейших вопросах истории и религии.

В 1891 году английский ученый Вильям Мьюр (1819–1905) издал книгу, посвященную истории Арабского халифата — «Халифат, его возникновение, упадок и разрушение». Уже само название работы относит нас к труду Гиббона, хотя это целиком и полностью самостоятельное произведение, ставшее значительной вехой в истории изучения первого в мире мусульманского государства. Основными источниками, к которым обращался Мьюр, были работы арабских средневековых историков Ат-Табари и Ибн Аль-Касира.

Еще до написания книги Мьюр занимался изучением Ислама и пришел к мысли о необходимости подготовки научной биографии пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Результатом кропотливой работы стало четырехтомное издание «Жизнь Мухаммада», написанное с критических позиций, свойственных британской имперской историографии викторианской эпохи. В связи с этим один из его современников не без иронии заметил о «странном впечатлении, которое производит англичанин, в сильной степени проникнутый узким догматизмом, свойственным его народу, и в то же время требующий от мусульман вполне независимого отношения к преданиям о начале своей религии».

Ряд значительных работ по истории Ислама и раннего халифата появились в Германии во второй половине XIX столетия. Так, следует отметить пятитомную «Историю халифов» Густава Вейля (1808–1889) — одного из первых европейских ученых, совершивших поездку в мусульманские страны с целью изучения их истории, культуры и религии. В Египте Вейль изучал основы Ислама у знаменитого в то время шейха Мухаммада Тантави. Помимо своих многочисленных исламоведческих работ Густав Вейль известен и в качестве переводчика с восточных языков. Он был первым европейцем, осуществившим научный перевод труда арабского историка Ибн Хишама — «Книги о жизни посланника Аллаха».

Говоря о крупнейших европейских исследователях истории и культуры исламского мира, невозможно не упомянуть имя Агафангела (Агатангела) Крымского (1871–1942) — выдающегося украинского историка, востоковеда и арабиста. Его «История мусульманства», написанная в начале ХХ века, до сих пор не утратила своего научного значения. В целом истории Ислама Крымский посвятил несколько десятков своих работ. В своей брошюре «Мусульманство и его будущность» (1899) А. Крымский так оценивал перспективы Ислама:

«Печальное положение современных мусульманских государств заставляет очень многих говорить об упадке Ислама. Это совсем не верно… Охлаждение к тонкостям веры и, пожалуй, иногда прямой атеизм у европеизировавшегося класса Сирии, Египта, отчасти Алжира, даже Турции. Это так, и можно быть уверенным, что с распространением европейского образования число таких людей будет возрастать… Но наряду со всем этим есть много факторов, предвещающих не только смерть Исламу, а напротив, еще долгую-долгую жизнь. Последнее особенно делается ясным из факта успехов мусульманского миссионерства там, где одновременная христианская проповедь не имеет успеха».

Слова А. Крымского, сказанные им в конце XIX века, во многом оказались пророческими. Именно украинский ученый, основываясь на имевшейся у него информации, был первым европейцем, который предсказал ускоренную исламизацию западной Индии (Пакистан), Индонезии и центральной Африки.