Следование пути праведных предшественников в вопросах вероубеждения и в мирских делах

  Сейран Арифов

Из серии «Следование пути "праведных предшественников"»
Часть 1. Кто такие «праведные предшественники», которым мы должны следовать?
Часть 2. В чем превосходство ранних поколений уммы над более поздними?
Часть 3. 9 особенностей пути сподвижников пророка (мир ему и благословение)
Часть 4. Следование праведным предшественникам в области фикха и иджтихада

Относительно иносказательных аятов, «муташабихат», шейх Мухаммад Хасан аль-Вальд ад-Даду сказал:

«Эти делятся на две части. Часть этих аятов станут для людей ясными и понятными со временем, например аяты о знамениях Судного дня. Вторая часть иносказательных аятов станут ясными лишь в Судный день, например аяты или хадисы о загробной жизни, о Судном дней, Рае и Аде».  

Каждый верующий должен строить свою веру на доказательствах и понимании того, во что он верит. Слепое подражание запрещено, иначе это уже не вера. Поэтому основы веры ислама должны быть ясными и твердыми в сердце каждого мусульманина. Единственное, в чем мусульманин может следовать мнению ученого, это вопросы, связанные с верой, но требующие достаточно больших знаний и способностей для понимания. Такие вопросы мы условно относим к области иджтихада. Например, большая часть аятов, которые говорят о Всевышнем Аллахе и Его качествах или делах, ясные и понятные для любого мусульманина, понимающего язык Корана. Но мы находим некоторые аяты или хадисы, которые говорят о качествах или делах Всевышнего Аллаха, буквальное понимание которых относительно Всевышнего Аллаха невозможно. Отсюда, возникает вопрос: как понимать такие тексты?

В своей работе «Послание о единстве мусульман» я пояснял, что «саляфус-салих» в таких случаях следовали нескольким методам. Атрибуты и качества Аллаха сводятся к нескольким основным, которые ясно и однозначно утверждаются Священным Кораном и достоверной сунной. Но пришли некоторые аяты и хадисы, которые относятся к «муташабихат». Приведу часть пояснений из вышеупомянутой книги:

«Как видим, все ученые мазхабов единогласны: все качества Аллаха понимаются так, как подобает Всевышнему Творцу, и ни в чем не подобны Его творениям. Единственное, в чем они разошлись в этом вопросе, — это деталь, которая не затрагивает основы веры. Они разошлись относительно аятов и хадисов, внешний смысл которых указывает на части тела или действия, указывающие на телесность. Например, Рука, Лицо, приход и смех. Здесь мазхаб, который мы условились называть асария, или ханбалиты, или ахлю-хадис, сказал, что они утверждают всё, что достоверно передано об Аллахе Всевышнем. Но, как мы увидели, они следуют единогласному принципу ахлю-сунна: не уподоблять Аллаха творениям. Поэтому они говорят, что следует утверждать эти качества, но так, как подобает Аллаху, то есть отрицать телесность и другие качества творений, потому что смысл этих качеств и их суть знает Аллах. Например, они говорят, что Рука Аллаха — это Его качество, которое Ему подобает. Это не часть тела, и мы не знаем сути качества и что это такое — но Аллах знает. Здесь мы находим, что утверждается название качества, но смысл нам неизвестен, и мы не спрашиваем о нем, потому что не можем его знать. Кто-то называет этот путь исбат, то есть «утверждение». Кто-то — тафвид, то есть оставить знание сути и смысла Аллаху, смириться и признать свое незнание. Как видим, здесь точнее собраны два способа: утверждение текста и оставление смысла Аллаху, без вопросов о том, что означают и каковы эти качества. Следует отметить, что на самом деле многие из саляфов — ранних ученых, и, в первую очередь, сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение) и табиины, утверждали тексты, прочитывали и оставляли поиск смысла конкретно этих слов, не спрашивая о нем. Но они и не говорили, что это качества Аллаха. И здесь мы можем сказать, что от саляфов передается два способа. Первый — самый ранний — характеризуется отсутствием обсуждения этих мест в Коране или в хадисах вообще, но в частности мы найдем, что от некоторых передаются толкования. Приведем некоторые высказывания ученых ранних поколений.

Валид ибн Муслим сказал: «Имама Аузаи, Малика, Суфьяна ас-Саури, Лейса ибн Саада спрашивали об этих хадисах, и они говорили: „Прочитывайте их так, как они пришли, без толкований“».

Имам Ахмад сказал: «Мы верим в эти аяты и хадисы, и не говорим, какой смысл этого качества, и каково оно, и не отвергаем ничего из того, что пришло к нам в хадисах».

Имам Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани сказал: «Эти хадисы были переданы рассказчиками, заслуживающими доверия, и мы передаем эти хадисы, верим в то, что пришло в них без толкований».

Имам Аш-Шафии сказал: «Я уверовал в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха в том смысле, который хотел Аллах. Я уверовал в посланника Аллаха (мир ему и благословение) и в то, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение) в том смысле, который хотел посланник Аллаха (мир ему и благословение)».

Имам Исхак ибн Рахавих сказал: «Ни пророк-посланник, ни ангел приближенный не могут постичь своим разумом эти качества и представить их, кроме как по именам, которые сообщил нам Всевышний Господь. Постичь их никто из людей не может».

Имам Ат-Тирмизи сказал: «Верим в эти качества так, как они пришли в текстах, не толкуя и не пытаясь вообразить эти качества».

Это же говорили многие из имамов, таких как Ас-Саури, Малик ибн Анас, Ибн Уейна и Ибн Мубарак. Они учили, что мы передаем достоверные слова, верим в них, и не говорится об этих вещах (имеются в виду аяты и хадисы с качествами Аллаха).

Так же считал имам Ас-Сабуни: «Они оставляют знание смысла этих качеств Аллаху и подтверждают, что толкование этих качеств знает только Всевышний».

Ибн Кудама, Ибн Таймия также говорили, что следует прочитывать эти достоверные тексты, не толкуя их и оставляя знание смысла тому, кто говорил эти слова — Всевышнему Аллаху. Это и называется тафвид.

Ибн Раджаб говорил: «Истина — путь первых праведных поколений: они прочитывали аяты и хадисы с качествами так, как они пришли, не толкуя их смысла, не воображая и не представляя их, и не сравнивая с творениями. И не передано достоверно от них то, что противоречило бы этому пути, особенно относительно имама Ахмада. И они не углублялись в смыслы этих текстов».

Мы видим, как разъясняли свой метод ученые, относившиеся к мазхабу асария, или ахлю-хадис, которые в большинстве своем были ханбалитами. Ашаритские ученые в этом вопросе имели два метода. Один соответствует ханбалитскому методу, или методу ахлю-хадис. Второй отличается: во-первых тем, что они толкуют эти качества так, чтобы смысл соответствовал арабскому языку, его стилю и правилам; во-вторых, чтобы толкование соответствовало основам, утвержденным ясными доказательствами. Например, они толковали выражение «рука Аллаха» в некоторых аятах как «могущество Аллаха». Толкование ашаритов соответствовало арабскому языку, который знает прямой и переносный смысл. И если прямой смысл в этих текстах единогласно отвергается, значит, смысл должен быть переносным. Также следует отметить, что эти толкования в результате возвращали смысл к одному из качеств Аллаха. Например, толкование слова «рука» возвращало смысл к качеству Аллаха — могуществу.

Вопрос: какой путь предпочитают ашариты? Здесь мы можем вспомнить, что Фахруддин ар-Рази в «Асас ат-такдис» писал:

«Мы не толкуем эти тексты, верим в них и прочитываем, как они пришли. Но если есть опасение, что простые люди из мусульман при чтении таких текстов окажутся в сомнениях и впадут в уподобление Аллаха творениям, мы толкуем их таким образом».

1. Об этом писал Абу-ль-Касим ибн Асакир (ум. 571 г. х.): «Лучше молчать и не толковать эти тексты, кроме тех случаев, когда есть необходимость. Например, если последователи Ашари находят таких, которые толкуют в буквальном смысле, уподобляя Аллаха творениям и придавая Аллаху тело и другие качества созданий, тогда следует толковать так, чтобы избавить людей от этих сомнений. Этот подход подобен лекарству, которое используется в исключительных случаях».

2. Изуддин ибн Абдуссалям пишет: «Саляф — праведные поколения первых мусульман — воздерживались от толкований (тавиль) этих текстов, потому что в их время не было тех, кто толковал слова Аллаха и Его посланника неверными способами. И когда в их время возникали заблуждения, они строго порицали эти заблуждения и опровергали эти нововведения. Так сподвижники отвечали и порицали нововведения кадаритов. Но до появления заблуждения они не говорили об этом и не отвечали на подобные сомнения, поэтому не передается от сподвижников ничего такого, поскольку не было в этом нужды».

3. Имам Аль-Газали сказал в «Ильджам аль-авам»: «Время первых саляф — время умиротворенности сердца и покоя души. Они строго запрещали толкования-тавиль из опасения, что это приведет к сомнениям, разногласиям и путанице. Поэтому в то время тот, кто вовлекался в толкования таких текстов, приводил в движение смуты и создавал сомнения в сердцах людей. В этом не было необходимости, и потому тот, кто так поступал, совершал грех. Но сейчас такое толкование распространилось повсеместно, и это может быть оправдано тем, что ученый таким образом стремится избавить сердца людей от различных ложных выдумок и догадок. И порицание за это уже меньше».

К словам Аль-Газали можно добавить то, о чем упоминал имам Абу Захра в «Тарих аль-мазахиб»: следует учитывать единообразие первого поколения мусульман в языковом и мыслительном отношении. Первые мусульмане были арабоязычными людьми, далекими от различных религий и философских учений, что позволяло ясному и простому усвоению учения Корана и Сунны. Даже многобожие и идолопоклонство, имевшее место у арабов, было примитивным и простым, легко очищенным пророческим воспитанием из умов и сердец первых мусульман.

Позже, когда Ислам принимали миллионы людей, далеких от понимания смысла и стилей языка Корана, до Ислама исповедовавших различные верования и воззрения, в которых были укоренены антропоморфизм, особенно человекоподобность божественного образа, возникла необходимость в толковании текстов. Буквальное понимание текстов приводило к созданию телесных и человекоподобных образов и представлений о Всевышнем Аллахе.

4. Имам Ан-Навави в предисловии к «Маджмуа шарх аль-махаззаб» пишет: «Это путь первых поколений мусульман, саляф, и большинства ученых. И этот путь безопаснее и благополучнее, потому что лишен лишних рассуждений в этих вопросах. Если человек убежден в том, что Всевышний Аллах ничему не подобен, то нет необходимости рассуждать или толковать такие тексты, рискуя без причины ошибиться в толкованиях. Но если существует необходимость в толковании, чтобы ответить на сомнения заблудших последователей нововведений, тогда это нужно делать. Этим мы объясняем действия ученых».

5. Ханбалитский имам Ибн Аль-Джаузи писал: «Если нет необходимости толковать, и человек избавлен от выдумок и уподоблений, то это лучше. Но если он не может избавиться от сомнений и ложного воображения относительно этого и прийти к чистому единобожию, то толковать лучше, чем создавать образ».

Метод толкования не ограничивается учеными ашаритского мазхаба. Как мы писали выше, толкования переданы от саляфов и, прежде всего, от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Если бы мы захотели, то пришлось бы приводить сотни страниц того, что передано от табиинов и табиа-табиин. Здесь же ограничимся несколькими примерами:

Толкование Ибн Аббаса слова «нога» как «сила и мощь». Также толкования Ан-Нахаи, Кутады, Муджахида, Ибн Джубейра, Даххака слова «нога» как «сила и могущество». Толкование Ибн Аббаса и Даххака «приходит Аллах» как «приход приказа Аллаха». Толкование Ибн Аббаса и других из саляфов, что «Курси Аллаха» — «подставка» в известном аяте — это «знание Аллаха». Толкование Ибн Аббаса и других саляфов выражения «руки Аллаха» как «сила и могущество». Толкование имама Ахмада выражения «прибытие Аллаха» как «прибытие Его могущества». Толкование Аль-Бухари «смеха Аллаха» как «Его милости». Толкование Хасана аль-Басри и Надра ибн Шумейла слова «ступня» в хадисе как «те, о ком было знание». Толкование Ибн Джарира ат-Табари выражения «утверждение на Троне» как «величие власти». Толкование Ибн Хиббана слова  «ступня» как «места». Толкование Малика и Яхьи ибн Букейра слов «Аллах спускается» как «ниспослание Его приказа». Толкование Хасана аль-Басри «прибытия» как «прихода приказа и решения Аллаха». Толкование Кельби как ниспослание закона. Толкование Амаша и Ат-Тирмизи «быстрого шага» как «милости и прощения Аллаха».Толкование Ат-Тирмизи хадиса о «близости Аллаха», где она сравнивается  с «близостью сонной артерии». Толкование Ибн Мубарака «окружения покрывалом» как «сотворение действий творений». Для более широкого ознакомления можно обратиться к некоторым разделам в «Фатх аль-Бари», например, к разделам «Тафсир» или «Таухид», а также посмотреть тафсир Ибн Касира или «Асма вас-сыфат» имама Аль-Байхаки».

Таким образом, мы понимаем, что в таких вопросах, как вера, мусульмане должны следовать своим убеждениям, основанным на ясных аятах и хадисах, которые полностью раскрыли основы религии Аллаха. Что касается некоторых текстов Корана и сунны, которые требуют высокой степени знания арабского языка, практически полного изучения Корана и сунны, степени иджтихада и способности толковать Коран и хадисы, большинство мусульман должны следовать одному из признанных ученых, его толкованию и иджтихаду, при условии, что оно не выходит за рамки методов понимания, переданных от первых ученых уммы, сподвижников и табиин.

 

Следование праведным предшественникам в мирских делах

Что касается мирских дел, то, как уже говорилось, здесь человеку дана свобода изобретения, обновления и развития с целью улучшить свою жизнь и условия существования. Более того, Ислам поощряет прогресс человека, если это делается для благих целей и с пользой для всего мира. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Воистину, я человек, если я вам приказал что-то из вашей религии, следуйте этому. Если же я приказал что-то по своему мнению, то я всего лишь человек» (Муслим от Рафиа бин Худейдж. 2362).

Так, например, Посланник Аллаха сказал земледельцам, которые обрабатывали свои пальмы:

«Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни» ( Муслим, От Айши и Анаса, 15/118).

Он также с радостью принял совет Салмана аль-Фариси выкопать оборонительный ров вокруг Медины, чего раньше мусульмане не делали. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил несколько сподвижников к румам для получения необходимым знаний, и таких примеров множество.

Шейх Валиуллах Дахлави относит в эту категорию большинство хадисов, в которых говорится о медицинский советах, лечении и лекарствах. В большинстве случаев, эти слова основываются на опыте и знании того времени, а не божественном откровении. Например, хадис

«Наносите под глаза сурьму, это укрепляет зрение» (Тирмизи, 2049. 6757. От Ибн Аббаса).

Множество лечебных советов пророка мы не принимаем обобщенно, их применение ограничено временем, местом и людьми. Полезное для одного, может быть противопоказано другим.

Или любые хадисы, основанные на опыте:

«Лучший конь – черный, с белым пятнышком на морде» (Ахмад от Абу Кудаты. 1696, 1697. Ибн Маджа, 2789. Абу Дауд, 25430).

Этот совет пророка основан на его личном опыте или опыте определенного общества.