Следование праведным предшественникам в области фикха и иджтихада

  Сейран Арифов

Из серии «Следование пути "праведных предшественников"»
Часть 1. Кто такие «праведные предшественники», которым мы должны следовать?
Часть 2. В чем превосходство ранних поколений уммы над более поздними?
Часть 3. 9 особенностей пути сподвижников пророка (мир ему и благословение)

 

Аллах сказал в Коране:

«А если бы они сообщили это Посланнику и предводителям, то узнали бы решение его те, кто может принимать его…» (Коран, 4:83).

Первое, с чего необходимо начать, это то, что слепое подражание посланнику Аллаха (мир ему и благословение) или «праведным предшественникам» ― от сподвижников до великих имамов ― запрещено и может привести к заблуждению. Мусульманин должен брать с них пример со знанием, что это действительно утверждается шариатом. Приведем для пояснения несколько примеров:

Сподвижники ясно представляли себе, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) действовал или принимал решения в разных статусах. Они не запрещали следовать примеру пророка в любых его делах, но порицали, если кто-то считал сунной то, что исходило от него как от человека.

Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала:

«Спускаться в аль-Абтах не относится к сунне. Но посланник Аллаха, мир ему, сделал это чтобы легче было выезжать, когда он этого хотел» (Муслим. 1311. Ибн Маджа. 2505).

Аль-Абтах ― это низина между Меккой и Миной. Пророк (мир ему и благословение) туда  спустился во время совершения паломничества, и некоторые люди подумали, что это входит в часть обрядов паломника. Пророк, Абу Бакр, Омар и Осман делали это, но Ибн Аббас сказал, что они делали это не как часть паломничества, а по удобству. Он сказал:

«Спускаться в это место и оставаться там ничего не представляет из себя, это лишь место, в котором останавливался посланник Аллаха, мир ему».

Ан-Навави сказал, что сподвижники разошлись во мнениях. Некоторые считали, что идти в это место и останавливаться там желательно. Это мнение поддержали Малик и аш-Шафии. Они считали, что желательно следовать примеру пророка (мир ему и благословение). Но ученые единогласны, что если не делать этого, то это не будет никаким нарушением. Также Абу Рафи’ сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, не приказывал мне спускаться к аль-Абтах, когда сам покидал Мину..» (Муслим. 1313).

Также Абу Туфайл сказал:

«Я сказал Ибн Аббасу: “Что ты скажешь, бег три круга вокруг Каабы и спокойный шаг четыре круга вокруг Каабы ― это сунна? Потому что твой народ считает это сунной”. Ибн Аббас сказал: “В одном они правы, в другом ошиблись”. Я сказал: “А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись?” Ибн Аббас сказал: “Когда посланник Аллаха, мир ему, прибыл в Мекку, многобожники сказали: Мухаммад и его сподвижники из слабости своей не смогут совершить обход вокруг Дома (Каабы). Они завидовали ему. И тогда пророк, мир ему, приказал сделать три обхода быстрым шагом, четыре ― обычным шагом”. Далее я сказал Ибн Аббасу: “Сообщи мне про ходьбу между Сафа и Марва, сунна делать это верхом? Потому что твой народ считает сунной делать это верхом”. Ибн Аббас ответил: “В одном они правы, в другом ― ошиблись”. Я сказал: “А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись?” Ибн Аббас сказал: “Люди стали толпиться вокруг посланника Аллаха, мир ему, и говорить:  Это Мухаммад, это Мухаммад! и даже девочки повыходили из домов. А посланник Аллаха не отгонял людей и не отталкивал их, и когда их стало очень много, он сел верхом. Но идти обычным шагом и легким бегом ― лучше”» (Муслим. 1264).

Обычный шаг и быстрый шаг разделены, потому что при ходьбе между Сафа и Марва часть пути проходят обычным шагом, часть легким бегом.  

Поэтому, если праведные предшественники, в какое время они бы не жили, разошлись во мнениях, поздние ученые должны выбрать наиболее верное решение, не оскорбляя и не нападая на того, кто ошибся. Я советую прочитать мою книгу, которая уже была издана, и называется «Послание о единстве мусульман», в ней множество примеров, полезных для современного мусульманина.

 

Аксиомы исламского шариата относительно иджтихада

Первая аксиома: Доказательства норм шариата делятся на две категории: твердые ― однозначные доказательства, и спорные или многозначные доказательства. В шариате эти понятия обозначены такими терминами, как «далиль кат'и» и «далиль занни».

Вторая аксиома: Относительно области иджтихада, все мусульмане делятся на две категории в широком смысле слова: муджтахид и мукаллид, и так продолжится до Судного дня. В данной области, как известно, мукаллид ― человек, неспособный самостоятельно выносить решения по вопросам, которые требуют иджтихада, он обязан следовать мнению муджтахида. Мнение какого муджтахида выбрать мукаллиду ― это его право. Но этот выбор должен быть осознанным и по совести. Мукаллид выбирает мнение муджтахида, которого он считает более богобоязненным и знающим в вопросе, по которому было вынесено решение. Всевышний Аллах сказал:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей знания» (Коран, 16:43).

Третья аксиома: Все вопросы, относительно которых мусульманин обязан соблюдать норму шариата,  делятся на две категории: 1) вопросы, относительно которых установлены ясные и однозначные нормы шариата, подтвержденные твердыми доказательствами Корана и сунны; 2) вопросы, в которых нет однозначного мнения, по причине спорности и неоднозначности всех доказательств по данному вопросу. Эти вопросы называются спорными, их решения называются решениями по иджтихаду, и ученые-муджтахиды могут разойтись во мнениях. Такие расхождения дозволены и неизбежны.

Четвертая аксиома: Каждому ученому-муджтахиду обещано две награды ― если его решение верное, и одна награда ― если он ошибся, как говорится в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение). Ошибки в иджтихаде неизбежны, но ученый не несет греха в случае ошибки, если приложил максимум усилий в поиске истины. Это оправдание также распростроняется на мукаллидов, которые выбирали решение по совести, а не по страсти.  Амр ибн аль-Ас передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Если судья (ученый) принял решение, и оно оказалось верным, он получит две награды. Если же ошибся, тогда он получит одну награду» (Бухари, 7358).

Пятая аксиома: Умме запрещено оставаться без ученого-муджтахида, способного на основании доказательств шариата выносить решения по современным вопросам. Подготовка ученых, способных к иджтихаду ― обязанность всей уммы. Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Воистину, Аллах каждые сто лет посылает в эту умму тех, кто обновит дело её религии» (Абу Дауд, 4291. Табарани, 6/323).

Омар ибн аль-Хаттаб передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал:

«Не исчезнет группа из моей общины, которая будет стоять на истине до Судного дня» (Муслим, 156).  

Более подробно и основательно эта тема изучается в науке «усуль аль-фикх» ― основы фикха. Здесь я ограничиваюсь самыми основными аксиомами и понятиями, которые необходимо знать, для того, чтобы разобраться в нашем вопросе.

Мусульманин-мукаллид обязан следовать мнению ученого-муджтахида, в какое бы время ни жил этот ученый. Нет сомнений, что в умме не должны исчезнуть ученые, и  они будут во все времена, до тех пор, пока не придет Судный день. Следовательно, ученый-муджтахид может и должен выносить собственное решение на основании доказательств, которые он видит сильнее. Это означает, что мукаллид имеет право последовать этому решению, если по совести доверяет ученому и считает его мнение предпочтительнее других. В этом вопросе нет таких ограничений, как то время и место жизни и деятельности муджтахида или время и место жизни мукаллида. В свою очередь,  каждый мукаллид обязан стремиться выбрать решение, которое он считает наиболее соответствующим реалиями и обстоятельствам интересующего его вопроса. Известно, что фатва может измениться в зависимости от изменений времени, места, обстоятельств и людей. Более подробно с этим вопросом можно ознакомится в серии моих статей под названием «Искусство фатвы».

Нет сомнений, что фатва, решение ученого-муджтахида, должна исходить из доказательств: Корана, сунны, иджмы, къыяса и остальных второстепенных доказательств. Если ученые ранних поколений расходились во мнениях, мукаллиды последующих времен могут выбирать одно из этих мнений.

Итак, мы подходим к шестой аксиоме: решения муджтахида более позднего времени не должны нарушать консенсус ученых прошлого или выходить за рамки мнений первых ученых. Другими словами, более поздний иджтихад не должен нарушать единогласное мнение уммы, которое обозначено таким термином как «шариатская иджма». Это правило основано на том, что ученые не могут объединиться на основании ошибки или заблуждения по вопросам норм шариата.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Моя умма не объединится в заблуждении (ошибке)» (Ахмад, 27267. Табарани, 2171. Хайсами, 7/224).

Но это правило не абсолютное, так как может быть принято решение, которое не имеет прецедентов в прошлом. В данном случае оно должно соответствовать правилам иджтихада, а также целям, мудрости и задачам законов шариата.

К чему мы приходим? «Саляфус-салих» (праведные предшественники) превосходят «аль-халяв» (последователей) в награде, но нет однозначного и абсолютного превосходства в знании и понимании шариата. Также и в делах, в разные времена будут люди, которых Аллаха наставит к великим делам. Ученые «саляф» опередили последователей в знаниях и понимании шариата, но последователи также обладают знаниями и пониманием, необходимым для иджтихада и принятия правильных решений, соответствующих изменяющимся обстоятельствам.

Нельзя нарушать единогласное решение ученых уммы по вопросам шариата, потому что такое решение является истиной. Однако, очень сложно доказать существование единогласного мнения уммы по большому количеству вопросов, которые изучались в прошлом.

Нельзя частное мнение называть «единогласным», если не доказано единогласие. Точно так же нельзя называть определенное мнение мнением «праведных предшественников», если оно не является единогласным между «праведными предшественниками». Например, нельзя говорить «это мнение сподвижников пророка (мир ему и благословение)» или «мнение табиин», если не доказано, что сподвижники или табиин не разошлись в этом вопросе.

Однако, мы можем найти огромное количество примеров обмана и подтасовки с целью усилить личное мнение. Мы наблюдаем, как некоторые недобросовестные люди, взявшие на себя роль учителей религии, пытаются усилить личное мнение или взгляд по общему или частному религиозному вопросу, претензией на то, что это якобы «единогласное мнение уммы» ― иджма, или единственное мнение «праведных предшественников», или «это решение на основании Корана и сунны». Разоблачить такой обман достаточно легко человеку знающему, изучающему Коран, сунну, исламский фикх, основы фикха, иджтихад  сподвижников, табиин и великх имамов ислама. Но большинство обывателей могут легко стать жертвой таких аферистов в религии. К сожелению, такими подтасовками занимались и достаточно известные шейхи, занимавшие высокие посты в некоторых мусульманских государствах. Также распространенным явлением является обман и хитрость учеников, которые задают вопросы с продуманными подводками, чтобы получить ответ от известного шейха в той форме, которая позволит трактовать его под «нужным углом». Да сохранит нас Аллах от искушений шайтана.

Далее, если будет подтверждено единогласие сподвижников пророка (мир ему и благословение) или табиин, или ученых фикха одного из веков после, в этом случае мы имеем «шариатскую иджма», нарушать которую мусульманам после его заключения запрещено.

Отсюда мы приходим к понимаю, что говорить о мнении «праведных предшественников» можно лишь в случае их единогласного мнения по шариатскому вопросу. Если же они расходились во мнениях, или некоторые из них могли ошибится, обязанностью «халяф» было и будет искать истину и следовать наиболее верному решению.

Ибрагим ибн Абдуррахман передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Эти знания будут нести и защищать в каждом поколении последователей самые достойные люди, очищая их от искажений проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд».

Вспомним, что все великие имамы первых поколений Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад, говорили, что они следуют наиболее сильному доказательству из Корана или сунны. Также они смотрят, было ли единогласное мнение «праведных предшественников» из сподвижников или табиин по этому вопросу. Если мнение было единым, имамы держались этого мнения, но если «предшественники» разделялись на два мнения, имамы-муджтахиды выбирали мнение, которое они видели наиболее близким к Корану и сунне. Если же этот вопрос не изучался ранее, то имамы-муджтахиды искали собственное решение, совершали иджтихад, следуя разработанным ими методам иджтихада и толкования.

Итак, мы пришли к пониманию нескольких аксиом и важных правил, касающихся вопроса следования «праведным предшественникам» в спорных темах. Ученые прошлого расходились в мнениях, например, в вопросах фикха, политики и даже по второстепенным вопросам веры. Например, разногласия между Али, Айшей и Муавией. Или разногласия относительно того, видел ли посланник Аллаха (мир ему и благословение) Всевышнего Аллаха. Или, например, мнение Ибн Масуда относительно последних двух сур ― «аль-Фаляк» и «ан-Нас», которое было у него до того, как ему открылась известная истина по этому вопросу.

По вопросам фикха расхождений во мнениях огромное количество, достаточно вспомнить историю похода сподвижников пророка к племени бану Курайза, когда среди них появились разногласия относительно совмещения молитв.  

Однажды халиф Джафар предложил имаму Малику сделать его мнения обязательными для всех мусульман в мире (Ибн Саад, Ибн Абдуль-Барр в «Тамхид» и «Интика», а также Аз-Захаби в «Сияр иалям ан-нубаля»). В «Тартиб аль-мадарик» сообщается, что Малик ответил на просьбу халифа Мухаммада аль-Махди, сына Абу Джафара, такими словами:

«Что касается Запада, то здесь — так, как ты хочешь; что касается Шама, то у них есть имам Аль-Аузаи; что касается Ирака, то это люди Ирака».

 

Условия дозволенных расхождений в толковании аятов или хадисов

Сподвижники, табиин, великие имамы расходились в толковании некоторых аятов или хадисов. Но эти расхождения ученых были в рамках дозволенных расхождений. И здесь есть несколько основных правил:

• 1. Толкование Корана или хадиса должно соответствовать арабскому языку. Толкование должно соответствовать принятым в арабском языке лексике, грамматике, фонетике, семантике и т.д.
• 2. Не противоречить ясному и однозначному тексту Корана или хадиса, или единогласному мнению ученых ислама.
• 3. Невозможно достичь правильного понимания аята или хадиса, если не будут собраны вместе все тексты Корана и сунны, которые связаны одной темой, для сравнительного анализа и дополнения. Так, аяты и хадисы объясняют неясное, конкретизируют общее, определяют неопределенное, дополняют неполное и т.д.

Помимо этого, следует помнить, что люди отличаются степенью понимания и тонкости ума. Одни тексты Корана и сунны более понятны человеку, чем другие. Всевышний Аллах сказал:

«Он ― Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными» (Коран, 3:7).

Ибн Аббас сказал:

«Коран состоит из четырех степеней. Первая степень ― это то, что поймет любой разумный человек, вторая ― это то, что должны понимать знающие арабский язык, третья ― это то, что поймут ученые, а четвертую не знает никто, кроме Аллаха».   

Джубайр ибн Мутим передает, что пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Аллах вознаградит человека, который слышал от меня хадис, выучил его и передал другому в точности, но некоторые несущие знания передадут их тем, кто лучше поймет эти знания, и некоторые носители знания не понимают их» (Ибн Маджа, 236. Ахмад, 13350).

С таким же смыслом передается несколько хадисов от Ибн Масуда и Зейда ибн Сабита.

Также Бухари передает от Пророка (мир ему и благословение):

«Тот, кто слышал мои слова, пусть запомнит их и донесет тому, кто не слышал, и может быть услышавший передаст услышанные слова тому, кто лучше их поймет» (другие версии приводят Ибн Маджа, Хайсами, Ибн Хиббан и другие).

Таким образом, мы знаем, что сподвижники и табиин расходились во мнениях и толкованиях по множеству вопросов религиозной практики, обрядов, торговли, женитьбы и развода, наследствования, дозволенного и запретного, управления и т.д. Но это не разделяло их на враждующие группировки. Ибн Аль-Араби в тафсире пишет:

«„Держитесь за вервь Аллаха, и не разделяйтесь…“ (Коран, 3:103). Аллах запретил разделение в религии. Три (вещи) запретны: первое — разделение в основах веры; второе — то, о чем сказано в хадисе „Не завидуйте друг другу, не презирайте друг друга…“»; третье — нужно оставить обвинение ученых в ошибках и заблуждениях, касающихся второстепенных вопросов, чтобы каждый следовал своему иджтихаду, поскольку каждый держится верви Аллаха, следуя своему доказательству. Примером служат сподвижники, которые разошлись в понимании приказа Пророка (мир ему и благословение), когда он велел им молиться только на территории племени Курайза» (Ахкам аль-Куран, 1/291-292).

Более того, некоторые из них отличались характерными чертами суждений и понимания. Например, передается, что халиф Джафар попросил Малика написать книгу по фикху, но без «чрезмерных облегчений Ибн Аббаса и чрезмерных усложнений Ибн Умара». Позже это выражение повторяли различные ученые, в том числе Ибн Кайим в «Задуль-миад».

Что касается политики, каждый из четырех праведных халифов следовал собственной политике в управлении государством, но все они были на верном пути. Конечно, сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение) имели расхождения во второстепенных вопросах или методах решения проблем или управления государством, но они были единодушны в основополагающих принципах, приведенных ранее.