В чем превосходство ранних поколений уммы над более поздними?

Из серии «Следование пути "праведных предшественников"»
Часть 1. Кто такие «праведные предшественники», которым мы должны следовать?

  Сейран Арифов

Общеизвестно, что «саляф» — предшественники исламской общины, своей верой, своими делами и заслугами превосходят «халяф» — более поздние поколения исламской общины. Но это превосходство имеет общий характер, не частный, за исключением сподвижников, которые выделены Кораном и сунной. Ибн Масуд сказал:

«Если кто то следует, пусть следует за теми, кто уже умер. Вот эти сподвижники Мухаммадаа, мир ему, они лучшие в этой умме, с самыми благочестивыми сердцами и глубокими знаниями, наименьшие вычурностью. Они народ, которых Аллах избрал сподвижниками Его посланнику, чтобы установить Его религию. Знайте их достоинства, следуйте их примеру и держитесь насколько сможете их нравственности и пути, потому что они были на верном пути» (Абу Наим. 1/305-306. Кутада ибн Дуама, в «Мишкатуль масабих». Ибн Абдульбарр и другие).

Другими словами, с точки зрения аятов Корана, хадисов пророка (мир ему и благословение) и исторических фактов, будет верным утверждение, что ранние поколения исламской общины лучше поздних в общем значении, но неверным будет утверждение, что каждый отдельный человек ранних поколений лучшее каждого отдельного человека поздних поколений. В любое время появятся некоторые мусульмане, которые превзойдут своей верой и делами некоторых мусульман ранних поколений. Благие дела, достоинства и заслуги перед Аллахом будут в общине ислама во все времена до Судного дня. Двери дел и веры никогда не закроются, тогда почему первые лучше последующих?

Потому, что Аллах избрал их быть первыми, зная что в их сердцах, они начали и основали этот путь, сохранили эти знаниями и призыв, защищали его и распространили по всему миру. Они проложили этот путь своими трудами и жертвами, усердием, жизнями, имуществом, облегчив последователям, показав пример и вдохновляя потомков. Именно поэтому предшественники получат вознаграждения за дела последователей, не уменьшая награды последних.

Джарир ибн Абдуллах передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Тот, кто положил, начало какому-нибудь хорошему обычаю (сунне) в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня» (Муслим, 1017. Ибн Хиббан, 3308. Также Наса, Тахави и другие).

Далее, нам необходимо перейти к подробному разбору таких принципов, как «превосходство предшественников над последователями» и «обязательность следования праведным предшественникам». Вера, поклонение, нравственность, праведные дела, усердие на пути Аллаха, призыв к исламу, соблюдение законов Аллаха, следование примеру посланника Аллаха (мир ему и благословение) — это основные критерии, необходимые для определения пути праведных предшественников, как уже упоминалось выше. В Коране пришло несколько аятов, которые определяют качества праведных людей. Приведем несколько примеров. Всевышний Аллах говорит:

«О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отвратится от своей веры, то Аллах явится с людьми, любимыми Им и любящими Его, смиренными перед верующими, непреклонными перед неверующими, сражающимися во имя Аллаха и не боящимися упреков укоряющих. Это — милость Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает, ибо Аллах — объемлющий [своей милостью], знающий. Ваш покровитель — лишь Аллах [и] Его Посланник, [и] верующие, которые совершают салат, вносят закат и смиренно преклоняются [перед Аллахом]. Те, кто ищет покровительства Аллаха и Его Посланника и дружбы уверовавших, воистину суть приверженцы Аллаха. Они и одержат победу» (Коран, 5:54-56).

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (Коран, 23:1-11).

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (Коран, 8:2-4).

«Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом, которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств, которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета, которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают намаз, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель — сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!» (Коран, 13:19-24).

«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: “Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!” Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями. Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху. Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством. Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми. Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных”. Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы, и их встретят там приветствием и миром. Они пребудут там вечно. Как прекрасны эта обитель и местопребывание!» (Коран, 25:63-76).

«...получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении. Они выделяли известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (Коран, 51:16-19).

«А благочестивые будут пить из чаши вино, смешанное с камфорой. Рабы Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями. Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается. Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней. Они говорят: “Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности! Мы боимся от своего Господа того Мрачного и Томительного дня”» (Коран, 76:5-10).

Это несколько блоков Корана, в которых приводятся основные качества, черты и дела верующих, достойных быть примером для подражания.

Здесь необходимо указать, что никто, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение), не защищен от ошибок в религиозных вопросах. Аллах сказал в Коране:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» (Коран, 53:3-4).

И лишь посланник Аллаха (мир ему и благословение) обладает таким качеством, как «аль-исма» — безгрешность. Это связано с его пророческой миссией. Любой другой человек, любой из мусульман, будь-то сподвижник пророка, великий ученый или праведный и богобоязненный верующий, может совершить ошибку, грех, забыть или оступится. Аллах сказал в Коране:

«Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (Коран, 3:103).

Отсюда вытекает, что следование подразумевает не слепое подражание, а осознанное подражание примеру тех, кто соблюдал книгу Аллаха и сунну Его посланника (мир ему и благословение).

«Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, — в явном заблуждении» (Коран, 33:36).

Такое подражание означает следование примеру жизни верующих, воплотивших в жизнь книгу Аллаха и сунну Его посланника, поиск вдохновения из примера праведных дел предшественников, из их богобоязненности и служения религии Аллаха.

Таким образом, обязательное следование относится к примеру проявления веры, искренности, благочестия, поклонения, усердия на пути Аллаха, нравственности, поиску знаний и обучению других, и всем тем качествам и степеням ислама и имана, как явствует из Корана и сунны.

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Вера – семьдесят или шестьдесят с лишним (семьдесят с лишним) степеней. Самая лучшая – это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, а самая низкая – устранение препятствий с дороги. Застенчивость – это одна из степеней веры» (Муслим, 35. Абу Дауд, 4676. Тирмизи, 2514. Насаи, 5005. Ибн Маджа, 57).

Таким образом, для мусульманина важно следовать примеру тех, кто опередил, прожив свою жизнь на пути Аллаха. В Коране пришло несколько ясных аятов, призывающих следовать праведным примерам. Например, Аллах сказал:

«Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем» (Коран, 2:137).

«И следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Коран, 31:15).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Коран, 9:119).

Есть и другие аяты, общий смысл которых один – это осознанное следование пути праведных предшественников, достойных быть примером. Конечно, лучшими из предшественников являются посланники и пророки Аллаха (мир им всем).

Мы говорим о преемственности в религии относительного всех составляющих религии – веры, нравственности, поведения, призыва к Аллаху, борьбы на пути Аллаха, дел и богобоязненности. Первые мусульмане понимали это, поэтому они не ограничивались в преемственности только теоретическими вопросами веры или фикха. Мы находим подтверждения того, что сподвижники внимательно следили за поведением посланника Аллаха (мир ему и благословение) и стремились подражать ему в нравственности и этикете, поведении и образе жизни настолько, насколько это было возможно и требовалось предписаниями шариата.

Имам Абу Убайд ибн Салям сказал:

«В хадисе Омара передается, что ученики Ибн Масуда отправлялись к нему, чтобы посмотреть и учиться его достоинствам, поведению, образу дел и слов, чтобы потом стараться быть на него похожими» (Гариб аль-хадис, 3/383-384).

В этом нет ничего удивительного, ведь Ибн Масуд много лет находился при посланнике Аллаха (мир ему и благословение) и, конечно, в своих делах, словах, поведении и образе жизни был близок к его примеру. По этому поводу Хамид ибн Абдуррахман ар-Руаси сказал:

«Говорят, что более всех сподвижников в своем поведении и состоянии на посланника Аллаха (мир ему и благословение) был похож Ибн Масуд. Более всех на него был похож Алькама, на Алькаму больше всех был похож Ибрахим ан-Нахаи, а на него — Мансур ибн Аль-Муатамар. На него более всего был похож Суфьян ас-Саури, на него же был похож Вакиа, а на Вакиа более всех был похож, как сказал Мухаммад ибн Юнус, Ахмад ибн Ханбал».

Захаби приводит в «Сияр иалямуль нубаля», что ученые сравнивали Абу Дауда в поведении, манерах и нравах с Ахмадом, Ахмада сравнивали с Вакиа, Вакиа сравнивали с Суфьяном, Суфьяна сравнивали с Мансуром, Мансура сравнивали с Сулейманом ибн Махраном (аль-Аамаш), Сулеймана сравнивали с Ибрахимом, Ибрахима сравнивали с Алькамой, Алькаму сравнивали с Ибн Масудом. А Ибн Масуд был похож в своем пути на посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аль-Хатиб в «Джамиу» передает от имама Малика, что Мухаммад ибн Сирин, известный ученый-табиин, говорил о старших табиинах: «Они изучали адаб так же, как изучали науки» (Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа, 1/79). Малик в подтверждение добавил: «Ибн Сирин посылал человека, чтобы он посмотрел, как живет, как себя ведет Касим ибн Мухаммад». Ибн Вахб передает, что Малик рассказал ему: «Когда Ибн Сирин ослаб и уже не мог совершить хадж, он послал туда человека, чтобы тот посмотрел на поведение Касима: как он одевается, живет, сидит, ест и говорит, чтобы следовать его примеру» (Сияр иалям ан-нубаля, 5/57).

Ибн Сирин не зря уделял столько внимания этому человеку, ведь Касим был воспитан в доме матери правоверных, Айши (да будет доволен ею Аллах) и, конечно, многое взял из адаба Пророка (мир ему и благословение). И это несмотря на то, что Ибн Сирин (ум. 110 г. х.) и Касим (ум. в 106 или 107 г. х.) были современниками и почти сверстниками. Ибн Сирин знал, что свет Пророка (мир ему и благословение) передался Касиму, которого воспитала Айша.

Аль-Хатиб приводит слова Ибрахима ан-Нахаи:

«В первые времена, когда кто-то хотел перенимать знания ученого, сначала смотрели, как он (ученый) себя ведет, как совершает молитву, как живет, и только затем учились у него» (1/128).

Аз-Захаби передает, что Хусейн ибн Исмаил вспоминал слова своего отца:

«На уроке имама Ахмада собиралось пять тысяч, иногда и больше. Около пятисот писали, остальные учились поведению Ахмада, его качествам и состоянию» (Сияр иалям ан-нубаля, 11/316).

В биографии имама Али ибн Аль-Мадини приводятся слова Аббаса аль-Анбари:

«Люди писали всё об Ахмаде: как он себя вел, одевался, сидел, стоял, всё, что делал и говорил» (Тарих Багдад, 11/462).

Кади Ийяд (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

«Абу Бакр ибн Исхак, когда упоминал ум Абу Али ас-Сакафи, говорил: „Этот ум взят от сподвижников и последователей. Абу Али жил в Самарканде четыре года, изучая качества и поведение Мухаммада ибн Насра аль-Марвази. Тот, в свою очередь, воспринял эти качества и поведение от Яхьи ибн Яхьи — в Хорасане не было более разумного и мудрого, чем он. Яхья воспитывал в себе качества, полученные от Малика, которые он изучал в течение года после того, как завершил запись его хадисов. Когда его спросили об этом, он ответил: „Качества эти и поведение переняты от сподвижников и последователей“» (Тартиб аль-мадарик, 1/117).

В биографии Абу Али ас-Сакафи, которая передана в «Тарих Найсабур» имама Аль-Хакима, написано:

«Абу Касим Шейравани сказал: „В Исламе после посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников не было такого разумного и умного человека, как Абу Али ас-Сакафи“» (Таджуддин ас-Субки, Табакат аш-шафиия ль-кубра, 3/193).

Ибрахим ибн Хабин ибн Шахид передал, что отец сказал ему:

«Сын мой, иди к ученым и знатокам фикха, учись у них, как себя вести, личным качествам, нравственности и пути в жизни. Я хочу этого для тебя больше, чем записи многих хадисов» (Аль-Хатиб, Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа,  1/80).

Абу Наим аль-Асфахани приводит в биографии Малика, что тот сказал юному курайшиту:

«Мой племянник, изучи адаб до того, как начнешь изучать науки» (Аль-Асфахани, Хильят аль-авлия, 6/330; Джамиу ли-ахляк, 1/201).

Малик с детства получал воспитание, постигал нравственность и этику. Он рассказывает о своей матери:

«Когда моя мама одевала мне чалму, она говорила: “Иди к Рабиа и учись его поведению и личным качествам прежде, чем начнешь перенимать его знания”» (Тартиб аль-мадарик, 1/119).

Должна быть и нравственность, и поведение, и состояние ученого, этика, образ жизни — всё это мы назвали здесь адаб — и, конечно, знания. Как говорил Абу Закария аль-Анбари:

«Знания без адаба — как огонь без дров, а адаб без знаний — как тело без духа» (Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа, 1/80).

Хафиз Ибн Абдуль-Барр сказал:

«Мухаммад ибн Хасан ал-Шайбани сообщает, что Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах) сказал: „Рассказы о делах и качествах ученых, проведение времени с учеными и общение с ними люблю я больше, чем много знаний в области фикха, потому что это — качества и нравственность таких людей“. Мухаммад также сказал: „Такие же слова передаются от Ибрахима ан-Нахаи, передавшего: „Мы приходили к Масруку и учились его поведению, его спокойствию, солидности и достоинству“. Затем Мухаммад добавил, что сподвижник Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: „Знания и понимание религии человека проявляется в том, как он идет рядом с учеными, заходит и выходит в помещение, сопровождая ученых“» (Джамиу баян аль-ильм ва фадлихи, 1/127).

Возвращаясь к вопросам фикха, мы задаем важный вопрос: что делать, если предшественники, сподвижники или табиин (да будет доволен ими Аллах), великие имамы первых веков или ученые ислама, которые были до нас, разошлись во мнениях или образе действий?

Следует ответить, что когда речь идет о следовании «праведным предшественникам», в первую очередь подразумевается следование общему методу, следование основополагающим принципам, духовным идеалам. Здесь не идет речь об иджма – единогласному мнению, потому что иджма ограничено только вопросами норм шариата. Мы же говорим об общем характере пути праведных предшественников.

Что касается частных мнений по второстепенным вопросам, частным характеристикам каждого из сподвижников, здесь путь расширяется. На каждое время и место должен быть современный ученый, способный своим трудом, поиском и усердием найти наиболее верное решение, в этом и есть вечность шариата. Двери иджтихада открыты на все времена для тех, кто обладает ключом к этим дверям.

С раннего времени ислама началось формирование школ фикха, которые мы называем мазхабами. Шейх Исам Башир выделяет три основные школы сподвижников, которые затем развивались в более чем восемь мазхабов, из которых сохранились и утвердились до нашего времени четыре.

Школа Ибн Аббаса, которую продолжили Ата ибн Аби Рабах, Муджахид, Къутада, Тавус ибн Кайсан, – это Мекканская школа.

Преемниками школы Убейя, Зейда ибн Сабита и Ибн Омара были Саид ибн Мусейб, Мухаммад ибн Кааб Курайзи, Абу Алия, Къасим ибн Мухаммад, – это Мединская школа.

Школа Ибн Масуда, которую продолжили Алькъама ибн Кайс, Амр ибн Шархабиль Хамадани, Масрукъ ибн Адждаа, Ибрагим Нахаий, – это Куфийская школа. Самые известные ее продолжатели – имамы Суфьян Саури и Абу Ханифа.

Конечно, здесь речь идет о второстепенных вопросах. В чем были едины сподвижники – так это основны, о которых речь пойдет дальше.