Аль-Фараби – ключ к нераскрытым тайнам «золотого века» исламской культуры

Елена Брусиловская

В последние годы в обществе возрос интерес к истории как к основе для самоидентификации нации в мировом историческом процессе. Как считает доктор философских наук, профессор, специалист по исламской философии и культуре Анель Азимхан, подобно тому, как дерево становится жизнеспособнее и величественнее, чем глубже его корни, так и знание собственной истории позволяет плодотворнее развиваться и расти в современном мире.

Важность изучения духовного наследия великого мыслителя Востока аль-Фараби и стало предметом нашей с ней беседы.

– Анель Агыновна, вы – автор учебного пособия и двух монографий, посвященных аль-Фараби. Сейчас уже никто не оспаривает тот факт, что этот философ был знаковой личностью в истории. Но аль-Фараби – это глубокая древность, чем он может быть интересен нам сегодня?

– Прежде всего тем, что это человек эпохи классического ислама, символ «золотого века» исламской культуры. Он был ученым-энциклопедистом и мыслителем. Он поднимал глобальные вопросы философии, такие как самоидентификация человека. Что такое человек? Каково его место в мироздании? Ведь на эти вопросы до сих пор нет окончательного ответа. А кроме того, аль-Фараби – знаменатель многих культур, сложившихся с древних времен на Среднем и Ближнем Востоке, поэтому его философские сочинения не потеряли своей остроты и сегодня.

Полное имя этого мыслителя звучит для нас сейчас слишком сложно – Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби.

– Знаю, что изучением наследия аль-Фараби занимался ваш отец – профессор Агын Хайруллович Касымжанов, получается, эта тема досталась вам по наследству?

– Можно сказать и так. Мой отец был доктором философских наук, членом-корреспондентом Академии наук Казахстана, директором Центра аль-Фараби и заведующим кафедрой философии КазГУ. В 1975 году сначала в Москве в Колонном зале Дома Союзов, а потом у нас в Алма-Ате, проходила крупная международная научно-практическая конференция, посвященная аль-Фараби, одним из организаторов которой был мой отец. Он привез сюда большую группу советских и зарубежных ученых, ведь это событие тогда имело еще и политическое значение, не случайно в Москву и Алма-Ату приезжала даже сестра иранского шахиншаха.

Как известно, об аль-Фараби написано большое количество литературы, но его вклад в историю мировой философской мысли был менее изучен, нежели наследие других представителей исламской философии, таких, скажем, как Ибн Сины или Ибн Рушда. Причем фарабистикой больше занимались за рубежом. Вы же помните, советское время было эпохой воинствующего атеизма, поэтому мыслители, которые были связаны с какими-то религиями, у нас не культивировались. Их имена даже не включались в энциклопедические словари.

– И аль-Фараби тоже?

– Да, о нем в советской энциклопедии было сказано буквально два-три слова. А вот после той конференции имя аль-Фараби, если можно так сказать, несколько реабилитировали. Международный форум стал хорошим поводом для налаживания контактов с арабскими странами. В Казахстане изучение Абу Насра тоже активизировалось. Надо сказать, что в его творчестве большое место занимают социально-политические трактаты.

– Он предлагал свои модели общественного устройства?

– Предлагал, но, надо иметь в виду, что его работы – это прежде всего философские размышления, а не прикладная модель устройства какого-либо государства, политической или религиозной партии.

А у нас аль-Фараби представляют этаким рационалистом, ясным и понятным. На мой взгляд, это ложное впечатление, в его трактатах не идет речь о какой-то конкретной стране, о халифате, например, о каких-то конкретных лицах. Вы не поверите, но некоторые проводят даже параллель с нашими акимами областей, районов… Это, по меньшей мере, смешно.

Аль-Фараби – прежде всего мыслитель, поэтому речь идет о духовном знании. Его произведение называется «О взглядах жителей Совершенного града», то есть о граде вероятном и желаемом. Исламская культура, связавшая кораническое представление о мироздании с достижениями других культур и цивилизаций, подпитывала его веру в необходимость утверждения града, воплощающего в себе единство космического разума.

– Но при этом аль-Фараби не был утопистом.

– Нет, конечно, потому что некоторые утопии, если в них разобраться, по сути своей просто страшные вещи. Тот же знаменитый «Город Солнца» Кампанеллы – это регламентированное донельзя государство, которое может найти воплощение только в тоталитарных режимах. Это просто звучит для нас красиво – «Город Солнца», а на самом деле все далеко не так красиво.

– В таком случае как бы вы определили направленность философии аль-Фараби?

– Аль-Фараби был связан со всеми направлениями знания, искусства и образования. В Багдаде чужеземец из Фараба в силу своих талантов был востребован как знаток логики, музыки, астрономии, а впоследствии как знаток древних наук. Он – родоначальник «фальсафы», продолжающий и развивающий античные традиции, философ по своей сути, поднимающий основные вопросы мироустройства и познания.

– Он является своего рода мостом между культурами и временем…

– Да, и в этом, как мне представляется, была его великая миссия – объединить Восток и Запад. Среди учителей аль-Фараби и среди его последователей были представители различных религий. Такая, например, фигура, как крупнейший еврейский философ средневековья Мои­сей Маймонид, который преклонялся перед аль-Фараби. Он так же, как аль-Фараби, считал, что философия ведет к интеллектуальному и нравственному совершенству. Хотя когда я сказала об этом одному из раввинов, он был просто возмущен, дескать, этого не может быть, это же другое время! Да, это другое время, другой век, но слова восхищения Маймонида в адрес аль-Фараби известны, как и неслучайное сходство в вопросах космологии и учении о пророческом знании.

Известно, что еврейские философы основательно изучали арабскую философию, в том числе и труды аль-Фараби. Некоторые сочинения аль-Фараби сохранились в рукописях, написанных на арабском языке еврейским шрифтом.

– А вам не кажется, что мы его мифологизируем, осовремениваем, смотрим на аль-Фараби глазами людей XXI века? Мог ли в далекой провинции на юге Казахстана в те времена появиться такой титан?

– Действительно, аль-Фараби, появившийся на свет в городе Весидж, жил и обучался в округе Фараб до своего приезда в город мира – Багдад. Но то, что именно на юге Казахстана появилась личность такого масштаба, не покажется странным, если вспомнить, что этот регион имел свою многовековую историю и культуру. Этот вопрос я пыталась раскрыть недавно при проведении гостевой лекции «Досье Абу Насра аль-Фараби» в КИМЭПе. Этот вопрос также поднимается в нашей совместной с академиком Карлом Байпаковым книге «Все дороги ведут в Туркестан», которая вышла в конце 2013 года.

Уровень образованности в среде привилегированных тюрков, откуда вышел аль-Фараби, был достаточно высоким. Об этом говорит и судьба этого великого ученого, получившего прозвище Второго Учителя.

– Кстати, место рождения аль-Фараби в Южном Казахстане как-то обозначено?

– Специального обозначения нет. В советское время это были окрестности совхоза «Овцевод» в Шымкентской области. Сегодня это Южно-Казахстанская область, Отрарский район, окрестности современного аула Ешки-Кора, в котором располагается с десяток дворов. Городище Оксус-тобе, или Весидж, находится на расстоянии 3,5 километра от этого поселения. Здесь ведутся археологические раскопки, хотя, как мне кажется, у нас этому не придают должного значения.

– А почему? Разве Весидж может быть незначительным, если дал миру такого гения, как аль-Фараби?!

– Анатолий Наглер, представляющий Евразийский отдел Германского археологического института, отметил огромный интерес Запада к цивилизациям Средней Азии. В нашей беседе он сказал: все, что может быть так или иначе связано с именем аль-Фараби и его родиной, представляет огромный исторический и научный интерес.

– Анель Агыновна, а что лично вас привлекает в аль-Фараби? Вы намерены найти что-то новое?

– Мне в нем все интересно, мне кажется, что аль-Фараби – это ключ к пониманию той эпохи, но не простой ключ, а с секретом, который может открыть какие-то потрясающе интересные вещи, ведь отрарский ученый раздвинул горизонты музыки и логики, космологии и метафизики, учения об интеллекте и языке.

– Изучая труды аль-Фараби, вы работаете с оригиналами?

– Нет, я работаю с тем, что имеется в переводах на русском и английском языках. А для моей книги «Философское приношение аль-Фараби», вышедшей в 2006 году, фрагменты своего перевода аль-Фараби предоставили замечательные российские философы Тауфик Ибрагим и Наталья Ефремова.

– А где хранятся рукописи трудов аль-Фараби?

– Его рукописи рассеяны по всему миру. Аль-Фараби хорошо знает Европа, многое восприняли из его трактатов такие христианские мыслители, как Альберт Великий и Фома Аквинский, потому что в них идет речь о единобожии, о природе Бога. Кстати, это очень актуально сейчас, когда люди стали интересоваться всем, что имеет отношение к области духовного.

– Вы заговорили о вере, а как понимал веру аль-Фараби? Что это было для него?

– Сразу скажу, что исламская философия сильно отличается от мирского понимания философии в западной культуре, поскольку она напрямую связана с элементами божественного. Это относится и к философии аль-Фараби. Познание Всевышнего, Творца и Устроителя мира составляет, по аль-Фараби, первостепенную цель философии.

– Надо понимать, что ученые времен аль-Фараби были очень толерантными.

– Безусловно, и это несмотря на то, что и тогда выдвигались контраргументы, были спорные положения, было несогласие по тем или иным моментам, но при этом они были толерантны. Ведь толерантность, как известно, подразумевает уважение к человеческой индивидуальности, к представителям различных религий, культур, различных народов.

– Для аль-Фараби толерантность, как мне кажется, это еще и открытость, готовность принять чужие знания и поделиться своими.

– Вы правы, стремление к знаниям, любознательность были его сущностью. Он мог посмотреть на небо и задуматься, как связаны между собой подлунный мир и надлунный. Тогда знания были главным, в то далекое время дань брали не только золотом, но и рукописями, научные переводы в багдадской академии «Байт аль-Хикма» оценивались на вес золота.

– Когда-то Ньютон сказал, что он смог заглянуть так далеко, потому что стоял на плечах титанов. В нашей истории тоже есть титаны, и мы должны на них опереться…

– Вы правы, согласно аль-Фараби, философия представляет собой абсолютное знание, присутствующее в тех или иных формах у разных народов. Ее значение – всеобщее, ее принципы – универсальны. Именно философия, как вытекает из хода размышлений Абу Насра, является основой общемировой культуры. Развитое государство предполагает потребность в философии, без этого оно было бы чересчур «приземленным». Без широты философского взгляда на современный мир жизнь человека становится лишенной перспектив духовной эволюции. И об этом надо помнить.

Источник: e-Islam