Quran
Джастин Пэрротт (Justin Parrott)
Современный человек живет в условиях постоянной суеты, отвлекающих факторов, избытка информации. Его органы чувств постоянно находятся под воздействием каких-то раздражителей – до такой степени, что в какой-то момент простая тишина становится для некоторых непереносимой. Постоянное перевозбуждение мешает полноценному переживанию каждого момента, делает поверхностной молитву, лишает способности поминать Аллаха.
Известно, что молитва требует от верующего максимального присутствия, максимального контроля над блуждающими мыслями и желаниями. Но как этого добиться? Как повысить осознанность во всех аспектах жизни, духовной и бытовой? Практика осознанности – в исламском контексте, муракаба – может помочь дисциплинировать ум и, таким образом, улучшить качество поклонения и повседневных занятий.
В этой статье мы изучим значение осознанности и молчания в исламской традиции. Мы покажем, какое место занимает в исламе понятие медитации, и представим упражнение для тренировки осознанности, которое поможет развить муракабупо отношению к Аллаху и себе самому.
Значение осознанности
Лингвистический смысл слова «осознанность» это «наличие осознания, понимания чего-либо», если точнее, то осознанность — это «состояние ума, достигающееся путем сосредоточения на настоящем моменте при спокойном признании и принятии своих чувств, мыслей, ощущений; используется как терапевтическая техника» («Оксфордский словарь английского языка»). В контексте современной психологии осознанность определяется, в частности, как «инструмент исследования концептуальных рамок». Пристально наблюдая свои мысли и чувства, человек обретает способность изменить свои концептуальные рамки или модели мышления для своего блага.
В состоянии неосознанности человек реагирует на мысли и эмоции практически на рефлекторном уровне, позволяя им завести себя куда угодно. И напротив, развивая в себе осознанность, он становится способным самостоятельно решать, следовать ли ему за своими мыслями, или нет.
То есть, осознанность это одна из форм метапознания («познания познания»), это познание человеком того, что реально происходит у него в уме и в сердце. Этот феномен давно привлек внимание психологов и психотерапевтов, ежегодно о нем пишутся сотни научных работ, исследований, книг. Доказано, что развитие осознанности, даже в нейтральном, нерелигиозном контексте, приносит ощутимую пользу здоровью и самочувствию.
По данным «Американской психологической ассоциации» (American Psychological Association), многочисленные авторитетные исследования показали, что различные практики, направленные на достижение осознанности (расслабление, медитация и т.д.) способствуют уменьшению стресса, улучшают память, повышают внимательность, концентрацию, снижают эмоциональную реактивность, улучшают межличностные отношения. Практики осознанности также усиливают способность к сопереживанию, состраданию и эффективно применяются в когнитивной терапии.
Чрезвычайное распространение понятия осознанности в современной научной и духовной сферах – это особая тема, заслуживающая отдельного критического исследования.
В исламском контексте качество осознанности обозначается словом «муракаба», оно образовано от корня со значением «смотреть, наблюдать, внимательно рассматривать». Как видим, понятия «осознанность» и «муракаба» тесно связаны этимологически и лингвистически. Как узкий духовный термин, муракаба значит постоянное понимание, непреложную уверенность верующего в том, что Истинный (хвала Ему) наблюдает за всеми его деяниями и помыслами. То есть, мусульманин в состоянии муракабы непрестанно и полностью сознает, что Аллах знает его изнутри и снаружи. Это состояние полной и неусыпной самоосознанности в сердце, душе и теле по отношению к Аллаху.
Основа муракабы — это знание того, что Аллах всегда наблюдает за человеком, и, следовательно, сознательное направление внимания на свои действия, мысли, чувства, состояния. Как сказал Аллах:
«Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах» (Коран, 2:235).
Ибн аль-Кайим и аль-Газали посвятили главы своих книг муракабе, ее сути и достоинствам. Это не просто желательная черта – это способ достижения высшей ступени веры – совершенного поклонения (аль-ихсан). В своем знаменитом хадисе о Джибриле Пророк (мир ему и благословение) определил совершенное поклонение следующим образом:
«Ихсан — это когда ты поклонишься Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не можешь видеть Его — Он видит тебя» (аль-Бухари).
Иными словами, совершенное поклонение означает всю полноту осознания присутствия Аллаха, постоянную бдительность в этом отношении – это и есть вершина веры. Шейх ат-Тувейджири писал:
«Совершенное поклонение – это суть веры, ее дух, доведение ее до безупречности через безупречную связь со Всемогущим Аллахом, памятование о Нем (муракабатихи), страх перед Ним, любовь к Нему, осознание Его, обращение к Нему, искренность перед Ним» (ат-Тувейджири, Мавсуат фикх аль-кулюб).
Один из плодов муракабы, кроме вознаграждения вечным пребыванием в раю, это состояние тихой безмятежности и умиротворения, ведущее к удовлетворенности этой жизнью, «средства достижения спокойствия (ас-сакина) вырабатываются, когда раб достигает такой степени муракабы в отношении своего Господа, хвала Ему, как будто видит Его». Это свойство порождает всяческие положительные состояния души и ума, ибо «муракаба – это фундамент всех деяний сердца», продолжает ат-Тувейджири.
Фактически, муракаба — это полонение Аллаху в соответствии с пониманием Его прекрасных Имен, которые передают Его совершенное знание. В заключение главы о муракабе Ибн аль-Кайим пишет:
«Муракаба – это преданность Именам Наблюдающий (Ар-Ракиб), Хранитель (Аль-Хафиз), Знающий (Аль-Алим), Слышащий (Ас-Сами), Видящий (Аль-Басыр). Тот, кто понимает эти Имена и усердно размышляет над ними, обретет муракабу» (Ибн Кайим аль-Джаузия, Мадаридж ас-Саликин).
Муракаба непременно заключает в себе осознанность в отношении собственных намерений, помыслов, эмоций и других переживаний. Аль-Муртаиш сказал:
«Муракаба – это наблюдение своего глубинного существа (ас-сирр), осознание сокрытого в каждый момент, в каждой реплике» (Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри, Ар-Рисаля аль-Кушайрия).
В каждом произносимом слове, в каждой проносящейся в голове мысли мы должны наблюдать свои мыслительные модели и эмоциональные состояния, чтобы реагировать на свой внутренний опыт наилучшим образом. По словам Ибн аль-Кайима, поддержание внутренней муракабы обеспечивается «бдительностью к мыслям, намерениям и внутренним побуждениям… Такова суть чистого сердца (аль-калб ас-салим), которой спасаются, только приходя с ней к Аллаху. А само оно – суть внутреннего совершенствования (таджрид) праведных, благочестивых и богобоязненных. Любое внутреннее совершенствование, кроме этого, является неполным» (Ибн Кайим аль-Джаузия, Мадаридж ас-саликин).
Итак, по определению шейха Абд аль-Кадра аль-Джилани, муракаба достигается в четырех аспектах:
- Осознание Всемогущего Аллаха.
- Осознание врага Аллаха, Иблиса (шайтана).
- Осознание способности своей души внушать зло.
- Осознание деяний, совершаемых ради Аллаха.
В исламском контексте именно этого третьего аспекта – осознания собственного сердца и ума – помогает достичь практика осознанности, позволяющая понять характеристики души (нафса), ее желания, побуждения и требования. Такого рода упражнения тренируют ум, приучая его отслеживать способ поведения собственных мыслей и чувств, чтобы повысить контроль над ними, что ведет к духовному и душевному благополучию.
Сторонники практики нерелигиозной, нейтральной осознанности среди психотерапевтов акцентируют внимание на третьем аспекте, убирая из-под него теологический фундамент, дабы сделать его привлекательным для широкой аудитории пациентов и общества во всем его культурно-религиозном многообразии. Тогда из данных практик исключают религиозно-онтологический подтекст, приспосабливая их для мирских нужд. Сам по себе этот нерелигиозный подход не лишен целесообразности с точки зрения блага для здоровья и благополучия человека. Несомненно, он ведет к прояснению ума, но ум, как известно, это инструмент, который может быть использован во благо или во зло. Людьми, не имеющими твердого этического мировоззрения, практика нейтральной осознанности может быть использована во зло. Ясность мышления, приобретенная благодаря осознанности, может быть использована злодеем для обмана или причинения вреда. Конечно, в таком случае речь идет о злонамеренном использовании осознанности – и это еще одна причина для критического подхода к этой теме в свете руководства ислама.
В понимании мусульман осмысленное отношение к внутренней жизни представляет собой только один аспект широкого понятия «муракаба» (пусть даже критически важный и часто игнорируемый). В целом же, с точки зрения ислама, осмысленность подразумевает полное осознание основ вероучения, права, этики ислама и собственных психологических состояний во всех их тонкостях.
Для практической реализации этих представлений необходимо разобраться, почему так важно научиться наслаждаться простым пребыванием в молчании, без каких-то отвлекающих факторов и шума, создаваемого внешним миром, собственными словами и внутренними монологами.
Польза молчания и уединения
Знаменитая пословица гласит: «Молчание – золото». Праведные предшественники понимали, что молчание (ас-самт) является предпочтительным базовым состоянием существа, согласно высказыванию Пророка (мир ему и благословение), который сказал:
«Кто верит в Аллаха и Судный день, пусть говорит благое или молчит» (аль-Бухари).
Любые произносимые слова должны быть правдивыми и полезными. В противном случае следует молчать. Если нет ничего хорошего, лучше вообще не говорить. Действительно, бывают моменты, когда следует высказаться, поддержать благое дело или выступить против злого. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Да помилует Аллах раба, который сказал и получил награду или промолчал и спасся от наказания» (Ахмад).
Влияние молчания на состояние сердца и характера трудно переоценить, потому что склонность к плохим или легкомысленным разговорам, в конце концов, загрязняет сердце. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Не стать прямой вере раба Аллаха, пока не станет прямым его сердце, и не стать прямым сердцу его, пока не станет прямым его язык» (Ахмад).
Сердце и язык неразрывно связаны, поэтому оберегая язык, верующий оберегает сердце. Для этого надо не просто уметь терпеть тишину, а наслаждаться ею – это одно из положительных и желательных свойств характера верующего. Пророк (мир ему и благословение) сказал Абу Зарру (да будет доволен им Аллах):
«Будь благонравным и сохраняй молчание [тули ас-самт], ибо клянусь Тем, в чьей длани душа моя, ничто не украшает людей так, как это!» (ат-Табарани).
Кроме того, молчание – это средство борьбы с шайтаном и его наущениями, которые приходят в виде греховных мыслей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Побольше молчи, ибо это отгоняет шайтана и помогает в религии» (аль-Байхаки).
Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Говори, только чтобы сказать правду, ибо этим ты одолеешь шайтана» (аль-Байхаки).
Более того, склонность к безмолвным размышлениям – это признак мудрого человека. Примером такого поведения был Пророк (мир ему и благословение). Передается от Джабира ибн Самуры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха часто подолгу молчал и мало смеялся (Ахмад).
Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Молчание – это мудрость, но мало кто ее соблюдает».
Вахб ибн Мунаббих сказал:
«Врачи убеждены, что главное лекарство – это диета, а мудрецы – что главная мудрость – это молчание».
В этом смысле умение молчать является навыком, который нужно приобретать. Как сказал Абу аз-Заййал: «Учитесь молчать».
Развитие в себе умения молчать и любви к молчанию — это важная часть работы по усовершенствованию намаза и актов поклонения. Суфьян аз-Заури сказал:
«Говорят, что долгое молчание – это ключ к поклонению».
Практика безмолвной осознанности обязательно приводит к улучшению намаза и других видов поклонения.
Молчание связывают с муракабой, так как регулярная практика уединения и молчания культивирует ощущение своего присутствия, т.е. спокойного осознания себя «здесь и сейчас». Абу Бакра аль-Фариси спросили о внутреннем молчании (самт ас-сирр), и он ответил:
«Это значит перестать беспокоиться о прошлом и будущем».
В состоянии безмолвного размышления или в моменты осознанности мы имеем время для того, чтобы просто присутствовать в моменте, не волнуясь о прошлом, будущем или чем-либо еще на этом свете. Это возможность испытать ощущение своего присутствия пред Аллахом (аль-худур), точно такое же присутствие мы ощущаем во время намаза. Безусловно, есть свое время и для размышлений о прошлом и будущем: о своих ошибках, планах, повседневной жизни, судьбе. Научиться молчать и присутствовать в настоящем моменте – это значит иметь возможность задать определенные рамки для мыслей о прошлом и будущем, ограничить их только необходимыми и полезными.
Уединенное поклонение – верный спутник молчания, они всегда идут рука об руку.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Муфарридун (уединившиеся) опередили».Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин»(Муслим).
Аль-Мунави объясняет этот хадис следующим образом:
«Уединившиеся – это те, кто ищет одиночества и удаляется от людей для беспрепятственного поклонения в уединении, как тот, кто отделяется от других, чтобы посвятить себя Аллаху».
Практикуемое надлежащим образом уединение излечивает сердце, как сказал Ибн аль-Кайим:
«Есть в сердце болезни, которые можно излечить, только отвечая Аллаху, и есть в нем чувство одиночества, которое можно устранить только близостью с Ним в уединении (хальва)»(Мадаридж).
Представим на мгновение, насколько лучше была бы жизнь, если бы мы умели иногда просто тихо посидеть в своей комнате, довольствуясь одним только пребыванием перед Аллахом. Никаких смартфонов, компьютерных игр, телевизоров, электроники, никаких зависимостей, ничего не отвлекает. Может быть, тогда мы были бы спокойнее, счастливее, довольнее?
Как же научиться наслаждаться молчанием и тем самым усилить осознание Аллаха и собственного состояния? На самом деле, ислам имеет глубокую и отчасти забытую традицию медитации, предназначенную для того, чтобы помочь нам в этих задачах.
Продолжение следует
Источник: Yakeen Institute for Islamic Research
