Эпоха четырех имамов – новая точка отсчета в исламской истории

 

Салман аль-Ауда (Salman al-`Awdah) 

Эпоха четырех имамов стала поворотной точкой в истории ислама. 

Основное влияние на этот период оказали две главные ценности. 

Первая — это непоколебимая преданность исламу, распространяющаяся на все сферы — от ключевых заповедей веры до религиозной практики, нравственного облика и образа жизни в целом. Это и был источник исключительности ислама, его независимости и силы. Это был фундамент интеллектуальных исканий и культурного развития. 

Свидетельством начала новой эры стало формирование четырех правовых школ, и это начало требовало преданности следуемой традиции, формулировки четких методологических принципов и верности этим принципам. Общепризнанно, что это формирование произошло не в какое-то конкретное время. 

Историческая важность четырех имамов становилась ясной постепенно, с течением времени, и это не просто их важность как личностей, важны сами системы, которые они предложили для трактовки исламского закона, вынесения постановлений и принятия решений на основании священных текстов ислама. 

Другой главной ценностью того времени была открытость переменам. Было принято признавать перемены естественным и непрерывным процессом, присущим миру от сотворения. 

Эпоха четырех имамов была временем стремительных перемен в обществе, поскольку в ислам приходили все новые народы со своими культурами. Естественно, подобные обстоятельства не могли не порождать новые проблемы. 

Кроме того, это было время активного культурного взаимодействия между мусульманским миром и окружавшими его народами и последовательного взаимного обогащения культур. Еще была жива в памяти эпоха Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и сахабов. В то же время, исламский мир стоял на пороге новой эры расширения политических, гражданских и культурных горизонтов. 
 

Всеобщее принятие

Мусульмане во всем мире единодушно признали и приняли авторитет четырех имамов. И это произошло не случайно. Если бы это было не так, то полтора миллиона мусульман, живущих сегодня, также как и бессчетное число их предков, не доверяли бы их авторитету в вопросах вероучения и практики религиозной жизни. 

Каждый имам имеет своих последователей, но все четверо единодушны в основных религиозных догматах и главных методологических принципах. Даже в вопросах исламского закона у них больше точек соприкосновения, нежели разногласий, тогда как разногласия во второстепенных вопросах вполне приемлемы и даже приветствуются как фактор, стимулирующий гибкость подхода. 
 

Главное и второстепенное

Вне всяких сомнений, основы и главные принципы вероучения всегда были точками соприкосновения четырех школ. Однако, расхождения во взглядах на некоторые второстепенные вопросы тоже свидетельствовали об их близости, а не только о различиях. 

Как это может быть? 

Прежде всего их несогласие по тем или иным вопросам узаконило для их последователей саму возможность разночтений. Сделанные ими выводы, при всем их различии, стоили того, чтобы быть надлежащим образом изученными и принятыми во внимание, и вовсе не считаться признаком ереси. Это объясняется тем, что эти выводы делались непосредственно из священных текстов или строились путем умозаключений на основании четких методологических принципов. Все они были вознаграждены за свои попытки установить истину в вопросах, имеющих религиозную важность. 

Можно возразить, что в случае откровенно противоположных мнений, правильным может быть лишь одно. Тем не менее, если посмотреть на это под тем углом, что разночтения допустимы и законны уже сами по себе, то можно увидеть, что их разногласия были индикатором того, что в подобных вопросах множественность взглядов обоснована и логична. Это как если бы имамы сошлись на том, что вопрос открыт для рассмотрения с разных точек зрения, поэтому никто из них не порицал другого за несходство мнений. Именно поэтому, когда халиф Абу Джафар аль-Мансур хотел принять мазхаб имама Малика в качестве официального и ввести его в провинциях, Малик отклонил эту идею, сказав: 

«Не делай этого. До людей дошли различные рассказы, предания, хадисы, и каждый народ действует в соответствии с тем, что у него есть. Это и привело к различиям. Эти расхождения восходят к соратникам Пророка и другим, и очень трудно отнять у людей то, во что они верят. Поэтому, оставь людей при том, что каждый из них имеет, и пусть каждый народ сам решает, что для него лучше». 

Мусульманский ученый Яхья ибн Са’ид аль-Ансари говорил:

«Знающие люди гибки. Факихи всегда не согласны друг с другом. Один разрешает то, что другой считает запрещенным. Однако, ни один не порицает за это другого. Этим расхождениям предшествуют расхождения между сподвижниками самого Пророка, и эти первые расхождения, как указывает факих ибн Кудама, справедливо считаются милостью Аллаха верующим, не меньшей, чем единодушие сахабов в вопросах религии является решительным доказательством того, что это действительно учение ислама».

Халиф Умар ибн Абдулазиз говорил:

«Мне бы не понравилось, если бы между сподвижниками Пророка никогда не было расхождений. Если бы так было, в религии не было бы свободы».

Исхак ибн Бухлул (Ishaq ibn Buhlul) подарил имаму Ахмаду книгу, в которой собрал все вопросы, по которым не было согласия среди сахабов и их непосредственных преемников. Он назвал ее «Книгой разногласий». На это Ахмад ответил: «Лучше назови ее “Книгой гибкости”». 

Это наглядно демонстрирует настрой ученого, который легко принимает разногласия и чувствует себя комфортно при всем многообразии мнений. 

Как далеко это от попыток искать единообразие и уверенность по любому вопросу! Это признание того, что несмотря на ясность одних вещей, большинство других далеко не так бесспорны, поэтому людям следует позволить иметь разные мнения. В противном случае, люди будут отчаянно усердствовать в вере, а их мирская жизнь станет невыносимой. 

Интересно взглянуть на эту эпоху как на время, когда в мусульманском мире возник и развивался религиозно-правовой плюрализм. Эта система справлялась с вопросами религиозной важности, ставя при этом во главу угла идею многообразия. Подобное не могло происходить во времена праведных халифов, потому что они были соратниками Пророка, религиозными учеными, но одновременно и политическими лидерами. 

Четыре имама унаследовали от них религиозную власть и ученый авторитет, и с тех пор плюрализм мнений стал в исламском мире привычным порядком. Но это не могло произойти в сфере политики. Политическая власть стала абсолютной. В мусульманском мире не возникло никаких политических партий или течений, которые могли бы гарантировать равновесие и снисходительность политической власти. 
 

Как отвечать на перемены сегодня

Четыре имама действительно жили в особенное время, но и сейчас у нас не менее уникальная эпоха, когда изменения происходят беспрецедентными темпами, равно как и новые открытия. И нашей эпохе очень нужные такие ученые, как четыре имама, которые были бы способны на независимое мышление, умели опираться на принципы ислама в контексте современности, давать ответы на наши сегодняшние вопросы и решать наши проблемы. Это не тщетная надежда. 

Мусульманская община отмечена милостью Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:

«Моя община подобна дождю. Неизвестно, что лучше – начало или конец» (Ат-Тирмизи).

Сегодня гораздо больше, чем тогда, возможностей получить образование. Книги, в том числе великие труды по фикху, широко доступны, также как и обучение в юридических школах. 

Люди теперь легко общаются, находясь даже в разных уголках мира, пользуются большей свободой слова и мнения. В этих условиях легко обнаружить учеников, обладающих исключительным умом и способностями, привлечь их к глубокому изучению исламского закона, а также других предметов, которые позволят им разбираться в современных научных достижениях и потребностях современников. Это позволит им справиться с вопросами и задачами нашего быстротечного мира. 

Исламскими духовными лидерами теперь все чаще становятся не в силу случая, а в соответствии с тщательным выбором людей, которые взвешивают интеллектуальные и моральные качества претендентов, их интуицию и искусство межличностных отношений. 

Это должны быть люди, не только обладающие фундаментальным знанием авторитетных религиозных источников, но и широким кругозором, пониманием современного мира, умением в нужный момент сделать выбор между гибкостью и непоколебимостью, уверенностью и сомнением, умением вовремя высказаться и вовремя промолчать. Воспитание таких ученых стало вопросом стратегической важности. И к нему должны быть привлечены все, кто может сделать свой вклад в достижение этой цели: влиятельные люди, представители академических и деловых кругов, религиозные лидеры. 

Есть поговорка: «Если между вами нет великих людей, создайте их». Сегодняшние реформаторы не могут полагаться на решения, принятые учеными прошлого. Но от своих предшественников они могут взять четкую и последовательную методологию. Каждая эпоха имеет свои уникальные проблемы и задачи, свои собственные научные, экономические и политические возможности. Вполне возможно, что у имамов прошлого были идеи и пожелания, средствами для выражения которых они просто не обладали. 

Сегодня благодаря развитию науки, технологии, изменениям политического климата, не исключено, что эти вещи станут правдоподобными. Нам нужно избегать склонности, отвечая на требования времени, действовать изолированно. Потому что сегодняшние проблемы касаются каждого, и это требует их рассмотрения под разными углами. 

Мы живем в эру коммуникаций, диалога и обмена. Исследовательские институты, работающие в области исламской мысли, должны расширить сферу своего влияния, и предлагать взвешенные и продуманные ответы на вопросы современного общества, воздерживаясь при этом от влияния шовинизма, политики, идеологии. 

Все это возможно, и мы в этом крайне нуждаемся, особенно учитывая темпы научного развития и междисциплинарную природу большинства сегодняшних проблем. Исследователям нужно работать сообща, задействовать весь свой опыт и знания для поиска комплексных и сбалансированных решений.

Источник: OnIslam