Мазхабы: правда и вымысел

Саид Исмагилов

Уникальной особенностью Ислама, которой он резко отличается от других мировых религий, является феномен мазхабов – правовых школ исламской религиозной традиции. Потребность в исламском праве и правовых школах, выступающих в качестве своеобразных юридических университетов, заложена в самой его религиозной системе.

Ислам безо всякого стеснения претендует на глобальность и универсальность. Логика проста, если эта религия от Бога, то она должна регламентировать все, а не только ритуальную сторону. Ведь если не Бог, тогда кто будет устанавливать законы всей внеобрядовой жизни человека и общества? 

Учитывая изменчивость человеческого мира, его стремление к развитию и прогрессу, Всевышний Аллах дает не только конкретные законы, но и универсальные общеисламские принципы, изложенные в Коране и сунне пророка Мухаммада. Благодаря наличию таких универсальных принципов, исламское законодательство не закостенело и не стало архаичным. Таким образом, Господь сделал Ислам религией, которая способна быть всегда молодой и актуальной, давать ответы на любые новые научные открытия и вызовы современности. 

Как известно, исламский закон – шариат – не терпит неопределенности. Выступая универсальным божественным кодексом всех аспектов жизни, шариат призван оперативно реагировать на все новые реалии жизни, как отдельного человека, так и социума. В исламской традиции раннего периода шариатское законодательство базировалось на тексте Священного Корана, сунне пророка Мухаммада (мир ему!), а также мнениях сподвижников пророка.

В дальнейшем правовые нормы шариата разрабатывали авторитетные и общепризнанные исламские богословы. Они также в обязательном порядке опирались на Коран, сунну и мнения сподвижников пророка, но чаще всего им приходилось сталкиваться с такими актуальными вопросами, на которые нет конкретного ответа в указанных источниках. Благодаря их деятельности в Исламе стал формироваться блок законов шариата, обоснованием которых были не четко обозначенные предписания Корана или сунны, а уже упомянутые универсальные общеисламские принципы.

Именно в эпоху бурного развития исламского права, вокруг самых выдающихся богословов и сформировались мазхабы, получившие свои названия по именам своих отцов-основателей. У каждого из них была своя методика и свои базовые принципы вынесения правовых решений, и каждая из школ внесла свой вклад в общее развитие исламской цивилизации. 

В мусульманском мире в силу разных причин сложилось большое количество стереотипов и предубеждений в отношении мазхабов: от фанатичной приверженности до безудержной критики и полного их отрицания, и даже заявлений о том, что они принесли вред всей исламской традиции. В частности, среди последователей салафитского направления, бытует мнение, что необходимо отказаться от мазхабов и в вопросах права руководствоваться теми фатвами, которые имеют наиболее сильную доказательную базу. Такой весьма поверхностный подход не учитывает того, что зачастую невозможно определить, мнение какого из мазхабов наиболее верное. Ведь основатели правовых школ знали, что их мнения отличаются, но каждый оставался при своем мнении, уважая при этом мнение другого богослова-правоведа. Фактически сторонники отказа от всех существующих мазхабов создают еще один новый синкретический мазхаб. 

На постсоветском пространстве встречаются особые стереотипы. Здесь мазхабы стали считать «правильными» и «неправильными», либеральными и радикальными, забывая или не ведая о том, что они оперируют вопросами мусульманского права, а не идеологии, и не может быть мазхаба для умеренных мусульман и мазхаба для крайне фанатичных радикалов. И те, и другие могут оказаться последователями одной и той же правовой школы. 

Развенчанию мифов и стереотипов, а также объективному объяснению феномена правовых школ в Исламе будет посвящен цикл статей по данной тематике. 

 

Становление мазхабов 

Начало становления фикха относится еще ко времени деятельности пророка Мухаммада, когда с его слов и со слов его сподвижников записывались первые хадисы. Со смертью пророка развитие фикха не прервалось. Свой вклад в формирование коранической экзегетики и хадисоведения, явившихся основами исламской правовой науки, дальнейшее развитие юридической практики, применявшейся при пророке, внесли его ближайшие сподвижники. Уже в это время закладывались теоретические основы будущих богословско-правовых школ ислама. 

Период с середины VIII века н.э. до середины X века н.э. историки исламского права называют «золотым веком» иджтихада. К этой эпохе относятся имена выдающихся богословов и правоведов, сделавших решающий вклад в дальнейшее развитие теории и практики фикха, определивших творческое направление в исламской правовой мысли. Исламское право до этого времени не разделялось на школы и представляло собой общий поток, в который каждый отдельный ученный вносил свой больший или меньший вклад. Но уже к VIII веку в крупных научных центрах Халифата отчетливо стали проявляться тенденции к обособлению и формированию отдельных мазхабов. 

«Золотой век» исламского права начался с деятельности так называемых Великих имамов. Этим титулом обычно называли отцов-основателей мазхабов, заложивших фундамент правовой школы и сгруппировавших вокруг себя талантливых учеников, многие из которых продолжили начатое учителем дело. Во время деятельности Великих Имамов – основателей ведущих мазхабов (750–850 гг.) и их основных учеников правовые школы стали быстро разделяться между собой и обосабливаться, при этом продолжая традицию гибкого подхода при выведении и принятии правовых норм. На благоприятное развитие фикха в этот период сказались следующие факторы: 

 

1. Государственная поддержка ученых 

Первые халифы династии Аббасидов уважали и поддерживали как развитие шариата, так и исламских ученых. Халифы отправляли своих детей учиться наукам у известных ученых того времени. Более того, некоторые халифы сами претендовали на роль правоведов, как, например, Харун Ар-Рашид правивший в 786-809 гг. Однако следует отметить, что хотя ученым и судьям была предоставлена поддержка и широкая свобода мнений, они подвергались суровому наказанию, если их решения вступали в противоречие с государственной политикой. 

 

2. Рост количества учебных центров 

Несмотря на то, что государства Северной Африки и Андалусия к тому времени уже отделились от империи Аббасидов, границы Халифата продолжали расширяться и включили всю территорию Персии, Индии, Средней Азии и Кавказа, а столица государства была перенесена в Багдад. Пропорционально увеличивалось и количество учебных центров. Ученые и их ученики переезжали жить в новые провинции по собственной воле или же будучи назначенными на государственные должности и продолжали там свою научную деятельность.

Так, имам Шафии (основатель шафиитского мазхаба) сначала отправился в провинцию Хиджаз учиться у имама Малика (основателя маликитского мазхаба), затем в Ирак, чтобы учиться у Мухаммада Аль-Хасана, и, наконец, в Египет – учиться у имама Аль-Лайта ибн Сада (основателя лайтитского мазхаба). Эти странствия закончились, в первую очередь, примирением некоторых из основных различий, возникших среди ученых, и полным объединением некоторых правовых традиций. Так, имам Шафии объединил фикх Хиджаза с фикхом Ирака и Египта. А после этого образовал свою новую школу права, в которой использовал наработки всех перечисленных учебных центров. 

 

3. Распространение практики обмена мнениями и дискуссий 

Когда бы ни встречались ученые, они обменивались мнениями по различным актуальным вопросам, возникшим в регионах их проживания. Если имело место значительное различие во взглядах, проводились широкие дискуссии, целью которых был поиск более обоснованной позиции по спорному вопросу. Эти правовые дебаты также велись посредством переписки, как это было между имамом Маликом и имамом Аль-Лайтом по вопросу правомерности использования в праве обычаев города Медины. Рост количества дискуссий, как по переписке, так и при личных встречах, в итоге привел к прояснению некоторых важных вопросов, а также к устранению ошибочных взглядов, бытовавших в области права. 

Время Великих Имамов характеризовалось заметным отсутствием косности и догматизма, как у самих ученых, так и у их учеников. Вопросы фикха анализировались беспристрастно, и выводы формулировались на основании объективности приводимых доказательств. 

После смерти последнего из Великих Имамов наступило время так называемых Младших ученых (850-950 гг.). Ученики имамов-основателей в основном посвятили себя систематизации фикха, письменной фиксации учения своего мазхаба и доработке тех правовых вопросов, которые за свою жизнь не успели завершить их учителя. Хотя подобный процесс структуризации и классификации по большей части был тенденцией позитивной, он все же вместе с усиливавшейся тенденцией к фракционности стал способствовать увеличению разрыва между мазхабами. С другой стороны, посредством деятельности Младших ученных формирование мазхабов было завершено окончательно. 

Главным результатом «Золотого века» иджтихада стало возникновение и формирование правовых школ ислама. Все мазхабы делятся на две основные части – суннитские и шиитские. Данное разделение было следствием давнего противостояния между двумя основными направлениями в исламе. Ранее обособившееся шиитское движение после формирования шиитской догматики, выработало и свои источники шариата, напрямую зависящие от идеологии шиизма. Отличие в источниках шариата, породило свои нормы фикха и свои правовые школы.

Суннитский фикх, как уже упоминалось, формировался в научных центрах Халифата деятельностью великих ученых-правоведов исламского мира. В суннитской традиции источники исламского права стали разделяться на основные и дополнительные и вначале признавались по степени важности большинством факихов в следующем порядке:

 

1. Коран 

Священный Коран является первым и главным источником исламского права, о чем все ученые согласились безоговорочно. При этом имеют место определенные разногласия во мнениях относительно толкования некоторых его аятов.

 

2. Сунна пророка Мухаммада 

После Корана вторым по значимости источником считается сунна пророка Мухаммада, изложенная в хадисах. Однако мазхабами были установленны различные условия, при которых хадисы принимаются и могут применяться на практике.

 

3. Мнения асхабов 

Мнения сподвижников пророка, как коллективные, так и индивидуальные, считались третьим источником фикха. Этот источник был разделен на две части, исходя из занимаемых асхабами позиций: 

а) Если они были едины во мнении по какому-либо вопросу, такое мнение обозначалось термином иджма. Отсюда и взял начало такой основной источник шариата, как иджма, который стал считаться третьим по своей значимости в фикхе. 

б) Если они расходились во мнениях по какому-либо вопросу, то мнение каждого из них обозначалось термином Ар-раи (личное мнение).

 

4. Кыяс 

Одним из рациональных методов была дедукция по аналогии. В кыясе решение выводится на основе сравнения модели решаемого вопроса с моделью ранее решенного подобного вопроса.

 

5. Истихсан 

Термин «истихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл.

 

6. Урф 

Урф, или местные обычаи, принимались в качестве источника права в конкретном регионе, если они не противоречили принципам шариата. 

Каждый конкретный имам-основатель сам определял, как и в каком объеме использовать тот или иной источник фикха. Это не касалось только Корана, так как авторитет и верховенство Священного Писания было превыше мнения любого из людей. 

Исследователи называют разное число существовавших мазхабов и ведут споры, считать ли учение того или иного богослова-правоведа мазхабом или только его отдельным мнением. Однако большинство сходится во мнении, что в целом без сомнения можно насчитать девять суннитских и два шиитских мазхаба.