Printer Friendly, PDF & Email
12 February, 2004
Опубликовал: Islam.plus

 

 Сюзанн Ханиф 

«Жизнь земная подобна воде, которую Мы излили с неба, и растения земли впитали ее, а потом превратились в сухие былинки, несомые ветром. Да, властен Аллах над всем сущим!» (Коран, 18:45)

Каждый человек, входящий в этот мир, так или иначе задается вопросом о том, что представляет собой Реальность. Сознательно или бессознательно, каждый из нас приходит к собственному пониманию всего сущего. Эта концепция действительности в значительной степени определяет наше отношение к вселенной, осознание цели нашего существования и той роли, которую мы играем в этом мире.

Действительно ли физический мир – то, что мы можем видеть, потрогать, измерить или воспринять нашими органами чувств и приборами, это все, что существует, или же есть что-то кроме этого? Откуда мы пришли и куда уходим? Является ли все это игрой слепого случая или же частью целенаправленного творения? Существует ли Причина, стоящая за всем этим, Которая Сама по Себе является Первичной Реальностью? Имеет ли жизнь человека какую-либо первопричину или изначальное предназначение, или же человек – лишь преходящее физическое явление, которому суждено прекратить свое существование подобно всем другим живым существам? Является ли эта жизнь единственной, или же за ней последует какой-то другой вид существования, если да, то какой?

По сути, концепция реальности каждого человека – его ответы на эти и многие другие связанные с ними вопросы – есть не что иное, как его основополагающее отношение к миру, восприятие своего места и предназначенной ему роли. Эта концепция, фактически, является основой всего того, что представляет собой человек и кем он стремится стать, его отношений с самим собой, с другими людьми, с миром вокруг него и, наконец, с его Создателем.

Сегодня многие люди спрашивают: «Действительно ли такая Причина существует? И если да, действительно ли она так много значит?»

Такие вопросы – отражение полного отчуждения современного человека от себя самого и, следовательно, от своего Источника, от вселенной и своих человеческих собратьев. Технически ориентированный, механизированный западный мир воспитал многих людей в духе неверия относительно того, что называется «сверхъестественным», даже тех, кто исповедует веру в Бога.

Наука, одно из главных божеств современного человека, научила нас считать реальным только то, что может быть увидено, наблюдаемо, измерено или воспринято посредством чувств человека, его умственных способностей или изобретенных им приборов. В результате многие люди в западном мире, не отрицая полностью существование того, что они неспособны воспринять, часто действуют так, как будто этого не существует, либо напрочь игнорируя это, либо полагая, что даже если оно существует, но не играет никакой роли в мировом порядке вещей.

Хотя многие люди «верят» в Бога, зачастую это мертвая вера, простое предположение, что Бог скорее существует, нежели не существует, не имеющее никаких существенных практических следствий и никак не затрагивающее их образ жизни.

Другие же верят в «сверхъестественное» и весьма искренне. Однако их убеждения неполны и ненадежны, в значительной степени построены на догадках. На правильность таких убеждений никогда нельзя полагаться, так как они основаны на субъективном опыте, следовательно, они не могут быть всерьез приняты ни в качестве средств получения истинного знания о первоначальной сущности бытия, особенно Бога как Создателя этого бытия, ни в качестве источника истинного учения о бытии.

Изучение сверхчувственных явлений может стать шагом по направлению к принятию Реальности, более всеобъемлющей, чем физическая вселенная, но оно чаще всего в значительной степени представляет собой теоретизирования и попытки подвергнуть нематериальные явления научному анализу, который, в конечном итоге, не может не потерпеть крах благодаря самой сути изучаемых вопросов.

Кроме того, подобный анализ в любом случае не может предполагать решения вопроса о представлении Бога, Его проявлениях и существованиях. Вполне вероятным представляется то, что многие психические явления происходят от Сатаны, а не являются духовным опытом, связанным с Богом, поэтому такие явления – весьма сомнительная и опасная основа как для убеждений, так и для жизни.

Ислам подходит ко всем этим вопросам просто и прямо. Фактически, он сам поднимает приведенные выше и многие другие вопросы, настаивая на том, что каждый, кто обладает разумом, должен находить на них осмысленные ответы, совместимые с наблюдаемыми во вселенной явлениями и со здравым смыслом.

Ислам говорит о том, что существует область бытия, недоступная для человеческого понимания. Эта область, лежащая за пределами человеческого восприятия, называется аль-гаиб, то есть скрытая или невидимая, в то время как то, что известно и ощутимо, называется аш-шахада – видимое или наблюдаемое.

И в Исламе вера в эту область невидимого является предпосылкой для веры в Бога и понимания Его и той части сотворенного Им, которую чувства человека не могут воспринять, но которая, тем не менее, играет огромную роль в его существовании. Настоящая глава посвящена положениям веры Ислама, связанным с этой невидимой реальностью.

Ислам утверждает: то, что видимо и ощутимо с помощью человеческих способностей, аш-Шахада, есть только часть, и, возможно, очень малая и незначительная часть всего сущего. То, что человек не может понять полноты бытия, никоим образом не исключает существования того, что он понять не способен, подобно тому, как, скажем, муравей или слон не могут понять всего сущего, основываясь на своем ограниченном восприятии. Для многих из нас почему-то слишком тяжело признать, что человек просто ограничен в своих способностях и понимании, данных столько и не больше. Тем не менее, существует «большее», та более обширная Реальность, которая во всей полноте ведома лишь Создателю.

Ведь всем нам известно множество свидетельств существования этой более обширной Реальности, хотя она и не может быть воспринята непосредственно. Среди них – сама физическая вселенная, преподносящая нам множество свидетельств о невообразимом могуществе, мудрости и власти Бога.

Еще одно поразительное свидетельство этого – человек. Он приходит из небытия в бытие, и когда умирает, его покидает наиболее жизненная часть. В своих духовных чувствах и стремлениях человек нуждается в чем-то более глубоком и высоком, нежели материальная сфера, так как существуют очевидные признаки существования нематериальной области, с которой человек каким-то непостижимым образом столь прочно связан, что отказ или нежелание это признать неизбежно приведут к весьма серьезным для человека и общества последствиям. Религиозные чувства и их внешние проявления свойственны всем людям, и многие из них одинаково выражают свою веру.

В частности, большие монотеистические религии – Иудаизм, Христианство и Ислам – поразительно похожи, что указывает на их общее происхождение – Всевышнего Бога. И, наконец, различные сверхчувственные явления, среди которых можно назвать видение, предвидение будущего и многие другие несомненные проявления существования нематериального, несомненно дают нам ключ к Скрытой Реальности.

В Исламе Бог – есть эта действительная Реальность, Тот, Кто всемогущ, Творец и Хранитель всего сущего, Обеспечивающий существование всего. Он – меняющий ночь и день, Сотворяющий то, что пожелает в утробах матерей, Оживляющий мертвую землю и Добывающий с помощью дождя с неба и соков земли пищу для людей и животных. Именно Он определяет срок жизни Своим творениям по Своему усмотрению.

Именно Он поднимет тела людей из их могил и соединит их с их душами в тот Страшный, но Справедливый День, который непременно наступит, когда Он вынесет Свой приговор о конце света и будет судить людей по самым абсолютным и беспристрастным меркам правосудия и милосердия. Он – Всевышний, Всемогущий, Всезнающий и Мудрый, Тот, Кто не ответствен ни перед кем, но перед Кем ответственно все, Тот, Кто делает со Своими творениями то, что пожелает, и перед Кем все склоняется в подчинении, и в то же время Он Милостивый, Милосердный, Любящий и Прощающий.

Таково исламское представление о реальности, представление, которого придерживается множество мусульман во всем мире. Такое понимание является жизненно важной частью сознания мусульманина, зарождающегося в раннем детстве. Он растет с осознанием реальности и могущества Бога, Его милосердия и доброты к Своим творениям, с сознанием того, что эта жизнь – лишь очень малая часть Реальности, столь обширной, что человеческий разум не может постичь ее, разве что в весьма ограниченных пределах, зная, что она не является последней стадией его существования, которое на самом деле непрерывно. Коран говорит:

«Ужель над человеком не прошел тот долгий срок времени, когда он был даже недостойным воспоминания» (Коран, 76:1).

Бог привел человека из небытия к бытию: от семени и яйцеклетки в телах его родителей к зародышу, развивающемуся в утробе его матери, затем к независимой жизни, когда он был рожден; от беспомощного младенчества к детству и от зрелости к старости, когда он снова стал подобен слабому, беспомощному ребенку; и, наконец, из этой жизни в жизнь иную, которая является последним состоянием всех человеческих существ.

В этой жизни те, кто признавал Бога как своего Господа, следовали Его руководству и старались угодить Ему, будут пребывать в непреходящем состоянии радости и счастья, невообразимом для человеческого разума, тогда как те, кто отверг Его и посвятил себя божествам иным, нежели Бог, отрицая Его руководство и живя лишь ради себя и удовлетворения своих желаний и страстей, будут претерпевать тягчайшие душевные и телесные муки.

Ислам также провозглашает, что человеческая природа имеет особый характер. Различные западные философские течения и теории рассматривают человека как механизм, существо, реагирующее на все механически, как «запрограммировано» его чувствами, окружающей средой, или биохимическими процессами, или же как высшее животное.

Ислам же считает такие материалистические подходы совершенно ложными, вводящими в заблуждение относительно истинной природы человека. Ведь человек, утверждает Ислам, есть уникальное творение Бога, обладающее как явной, внешней стороной – физическим телом, так и скрытой, внутренней стороной, то есть разумом, чувствами и душой.

Уникальность природы человека состоит в том, что ему была дарована свобода выбора и решения между истинным и ложным, способность к размышлению, передаче знаний, чувств и действий, которые не были даны другим существам, и бессмертная душа, которая живет после смерти физического тела. Таким образом, человек является совокупностью многих сторон, уровней и функций, которая и представляет собой действительную человеческую природу.

Бог создал человека, наделив его этой сложной и многогранной природой, утверждает Ислам, так, что между различными ее элементами нет противоречий и вражды и они могут образовать гармоничное целое. Быть человеком – это само по себе составляет величайшую задачу и конечную цель. Каждый элемент природы человека играет свою роль и имеет определенную функцию, свои законные потребности и право на их удовлетворение; но для того, чтобы привести их в ту гармонию, которая предназначена Богом, человек должен тренировать свою силу воли и управлять ими согласно законам, которые Бог установил для его благополучия, достигая таким образом цельности, единства и соразмерности своей личности.

Именно поэтому Ислам касается не только «религиозных» и «духовных» вопросов, но и всех аспектов человеческой жизни, каждому из которых находится место в структуре религии в исламском смысле этого слова, рассматривая человека как неделимое, органическое целое согласно его истинной и уникальной человеческой природе.

Такое правильное понимание истинной природы человека и его места в мировом порядке вещей чрезвычайно важно в Исламе. Через посредство Божьего руководства, переданного через пророков, человеку было дано знать, каким образом его истинная природа вписывается в общую Реальность, и сообщено, как он должен жить, чтобы суметь вписаться в эту Реальность, центром которой является Всевышний Бог.

Именно в этом заключается путь обретения им гармонии и равновесия вместо противоречий и хаоса во время своего краткого путешествия от одной стадии этой Реальности – земной жизни – к следующей, то есть жизни грядущей. Избрав для себя именно такой путь, он придет к истинным ценностям и достигнет истинного успеха как в этом, так и в Будущем мире.

Источник: книга Сюзанн Ханиф «Что должен знать каждый об Исламе и мусульманах», автор – американка старшего поколения, принявшая Ислам в сердине 60-х годов

 

Поделиться