Quran
Сания Дхингра (Sanya Dhingra)
Четыре года назад, когда я путешествовала по северному индийскому штату Харьяна, чтобы рассказать о местной «культуре изнасилования», в местном окружном суде я встретила худую молодую девушку. Она находилась там, чтобы вести дело против четырех мужчин из высших каст, которые её изнасиловали.
Мы разговаривали несколько часов. Она рассказала мне о том, что недавно ушла от своего супруга, с которым они прожили вместе 8 лет, и о физическом насилии, которое она испытала, включая насилие со стороны мужа на протяжении времени существования их брака.
Я была шокирована тем, что она так активно сражается против незнакомцев, которые её изнасиловали, но никогда не думала о том, чтобы пожаловаться на своего мужа за домашнее насилие. Её история заставила меня задуматься о количестве женщин, которые не всегда делают выбор в пользу прогресса. Что их выбор обусловлен средой проживания, историческими фактами и личными контекстами. Что у феминизма нет единого лица.
Непрекращающиеся споры о хиджабе в южном индийском штате Карнатака заставили меня вспомнить ту молодую девушку из Харьяны. Почему? Потому что в штате Карнатака молодые девушки-мусульманки борются со своими школами, индуистскими мафиози, правительством штата и даже судебной системой штата, чтобы иметь право носить хиджаб. Это, несомненно, феминистская борьба — в конце концов, эти мусульманки борются против патриархальных попыток следить за их внешним видом. Но не все видят это именно так.
Индуистские группы и даже определенные части индийской интеллектуальной элиты думают что, наверное, этим девушкам «промыли мозги» их угнетающие семьи или исламские ортодоксы, чтобы они хотели носить эту одежду. Телефоны и телевизоры заполнены провокационными роликами и картинками, подразумевая, что у молодых девушек нет свободы выбора. Якобы они обмануты, их заставили так думать, и якобы они нуждаются в спасении от своих семей и культуры — их нужно спасти от самих себя.
Конечно, эти точки зрения не возникают ниоткуда сами по себе. Во время выборов в пяти штатах, включая самый густонаселенный и, наверное, самый политически значимый штат Индии Уттар-Прадеш, в ход шли политические уловки. Шумиха вокруг хиджаба была раздута правящей партией БДП и более широким индуистским правящим крылом, чтобы узаконить и отбелить свои антимусульманские взгляды и сплотить своих сторонников вокруг эмоциональной причины во время выборов.
Хиндутва и «спасение» мусульманок
Как говорил ученый Хилал Ахмед, «полемика вокруг хиджаба обнаружила взаимосвязь между патриархатом и коммунализмом» в Индии. Это вовсе не новое явление — правое крыло индусов десятилетиями делало вид, что «спасает» мусульманских женщин от мужчин-мусульман, чтобы продвигать свою антимусульманскую программу.
Например, в 1986 году правительство Конгресса приняло закон, который отменил решение Верховного суда о шахе Бано, в котором было установлено что разведенные мусульманки имеют право взимать алименты со своих бывших мужей, как и разведенные представительницы других религий, против чего яростно выступили некоторые мусульмане. Группа БДП стала одним из главных защитников прав женщин-мусульманок. Их главной претензией оставалось, конечно, «умиротворение» мусульманской общины правительством Конгресса, но они по-прежнему представляли себя как спасители мусульманских женщин от мусульманских мужчин.
Через 30 лет, в 2019 году, они снова попытались принять на себя роль спасителей мусульманских женщин, когда приняли закон, предусматривающий уголовную ответственность за тройной талак (мгновенный мусульманский развод). Неважно, что та же самая партия и связанные с ней толпы стояли за политиками, законами и насильственными действиями, от сноса Бабри Масджид до дискриминационных законов о гражданстве, от которых на протяжении многих лет страдали мусульманские общины, в том числе бесчисленное количество мусульманских женщин.
Очевидное стремление БДП «спасти» мусульманок, конечно, не свидетельствует о какой-либо реальной заботе об их благополучии и, по сути, имеет к ним очень мало отношения. Часто в политике спасения человек, которого «спасают», менее важен, чем те, от кого его «спасают». Для правых индусов человек, которого они «спасают», — женщина-мусульманка, — тоже не столь важна, как человек, от которого они ее спасают: деспотичный, жестокий, сексуально извращенный мужчина-мусульманин. Мусульманка — не что иное, как инструмент для очернения мусульманина.
И это основная причина, по которой индуисты пытаются помешать женщинам-мусульманкам носить хиджаб, несмотря на их протесты: их усилия не имеют ничего общего со «спасением» женщин, всё ради того, чтобы представить мусульман и ислам в целом отсталыми и угнетающими.
Хиджаб глазами Запада
Философ Гаятри Спивак в своём эссе «Может ли подчиненный говорить?» однажды определила отмену индуистского обряда сати (самосожжения женщин после смерти их мужей) в Индии британцами как «пример того, как белые мужчины спасают смуглых женщин от смуглых мужчин».
С тех пор эта фраза неоднократно использовалась для описания западных отговорок о «спасении» коричневых женщин от их собственной культуры и общины со скрытым мотивом демонизации — и даже криминализации — мусульманских мужчин и продвижения собственных политических и стратегических планов Запада. А для Запада «спасение смуглых женщин от смуглых мужчин» оставалось основным предлогом для того, чтобы сеять хаос в остальном мире веками.
Например, после теракта 9 сентября 2001 года США назвали вторжение в Афганистан попыткой «спасти» афганских женщин. В ноябре 2001 первая леди Лаура Буш передала радио-сообщение для населения, утверждая, что американская «борьба с терроризмом» была одновременно борьбой за права и честь женщин.
Хиджаб и другие виды покрытия головы и лица, которые использовались мусульманками по всему миру, уже давно были центром этих усилий. Более того, Запад рассматривал платок как символ угнетения женщин и проводил множество юридических и культурных войн, зачастую не обращая внимание на протесты самих женщин, которые его носят.
Неудивительно, что одна из таких войн сейчас происходит в Индии, и ее поддерживают многие организации. Спустя годы, представители высших классов индусского общества, правых и левых взглядов, переняли убеждения запада и начали рассматривать платок как символ угнетения, как зов о «спасении» мусульманских женщин.
В конечном итоге, спор о хиджабе в Карнатаке — это не только взаимодействие между патриархатом и коммунализмом, но и общепринятый западный взгляд. Националисты, заявляющие, что они выполняют еще одну миссию по спасению мусульманских женщин против их воли от мусульманских мужчин и культуры, всего навсего играют в ту же игру, что и десятки лет назад. Тем временем, те кто поддерживает эти «байки о спасении», называют себя «феминистками», принимают клише, используемое западом для подчинения, господства и опустошения Глобального Юга.
Итак, как же должны феминистки или любой, кто заявляет, что его волнуют права женщин, отвечать за подобные заявления? Для начала им следует отбросить своё высокомерие и признать, что мусульманские женщины не нуждаются во «спасении» — ни со стороны националистов, ни тем более либералов.
Они должны понять, что у мусульманок есть собственная воля, свобода выбора и голос. Всё, что им нужно — всё что нужно всем нам, — чтобы люди слышали.
Источник: Аль-Джазира
Add new comment