Quran
Александр Степанченко
Лидерство исламских государств в области научных исследований продолжалось вплоть до середины XIII века. За этим последовал стремительный и достаточно неожиданный спад. Уже в конце XVIII столетия историки стали задаваться вопросом: что же стало причиной упадка науки, культуры и образования в исламском мире? Ответ на этот непростой вопрос до сих пор не дает покоя как ученым из мусульманских государств, так и представителям европейской исторической науки.
Современные исследователи из Западной Европы, почти в один голос утверждают, что причиной упадка исламского мира стала борьба между двумя направлениями калама — мутазилитами и ашаритами, в результате которой верх взяли ашариты, приведшие умму к отказу от прогресса в области науки и культуры. Этот примитивный подход культивируется теми западными учеными, которые основную проблему мусульман видят в их приверженности к Исламу.
Вот как эту проблему трактует уже упоминавшийся ранее Гилель Офек:
«С возвышением ашаритов идеология исламского мира все больше и больше противопоставлялась оригинальной науке и любым научным изысканиям, которые напрямую не помогали в религиозном регулировании частной и общественной жизни…Величайшим и наиболее влиятельным голосом ашаритов был средневековый богослов Абу Хамид аль-Газали. Аль-Газали был обеспокоен тем, что, когда люди попадают под благоприятное влияние философских аргументов, они также начинают доверять философам в вопросах религии, что делает мусульман менее набожными. Разум, поскольку он учит нас открывать, задавать вопросы и вводить новшества, был объявлен врагом; Аль-Газали утверждал, что, предполагая необходимость в природе, философия несовместима с исламским учением, которое признает, что природа полностью подчиняется воле Бога».
Еще дальше в своем обличении исламской религии зашел Роберт Р. Рейли в своей книге «Закрытие мусульманского разума», где он без тени сомнения утверждает, что «фатальный разрыв между создателем и разумом его создания является источником самых глубоких бед суннитского ислама». Этот тезис Рейли не выдерживает никакой критики, поскольку базируется исключительно на слепом неприятии мусульманской религии, а не научном знании.
Для того чтобы разобраться в подлинных причинах, которые привели исламский мир в состояние кризиса, нужно обратиться к истокам проблемы. В XI веке крупнейшие мусульманские государства — Сельджукская империя, Кордовский и Багдадский халифаты — переживали сложные процессы внутренней трансформации, приведшей к их ослаблению, а в ряде случаев и распаду. Возникшие на их месте государственные образования были не в силах противостоять многочисленным внутренним и внешним врагам.
Первый крестовый поход (1096–1099) привел к потере мусульманами Палестины и значительной части Сирии. Под властью крестоносцев оказались важнейшие исламские центры Ближнего Востока: Иерусалим, Бейрут, Триполи и Антиохия. В это же самое время в Кордове полыхала гражданская война, которой не преминули воспользоваться ее христианские соседи, захватившие ряд значительных территорий. В итоге, Кордовский халифат распался на множество мелких эмиратов, не способных противостоять испанской реконкисте.
В 1219 году крупнейшее мусульманское государство Центральной Азии – Хорезм – подверглось нападению монгольских армий Чингисхана, в ходе этой войны были разрушены крупнейшие города региона. В огне пожаров погибли не только ценнейшие библиотеки, произведения искусства и культуры, вместе с местным населением захватчиками были убиты выдающиеся ученые и мыслители.
В середине XIII века реальная угроза нависает уже над Багдадским халифатом. В то время он был относительно небольшим государством, чье влияние на исламский мир было основано на том, что халифы являлись духовными лидерами суннитов. Тем не менее, столица государства – Багдад – оставалась самым крупным научным центром не имеющим аналогов в Европе и Азии.
В 1258 году армия монгольского полководца Хулагу взяла штурмом Багдад, разрушив мечети, дворцы и «Дом мудрости» вместе с его огромной библиотекой.
По словам историка Стивена Датча, «Багдад был блестящим интеллектуальным центром мира. Падение Багдада было психологическим ударом, от которого исламский мир так никогда и не оправился…С разграбления Багдада угас интеллектуальный светоч ислама».
За несколько лет до падения Багдада объединенные христианские армии захватили важнейшие города Аль-Андалуса: Лиссабон, Кордову и Севилью. На Пиренейском полуострове крестоносцы были не менее жестоки по отношению к культурным ценностям, чем монголы в Азии. Они разрушали не только мечети, но и уничтожали знания, накопленные исламской цивилизацией за весь период своего существования. От великого Кордовского халифата к концу XIII века сохранился лишь Гранадский эмират – последний оплот Ислама в Европе.
Произошедшая катастрофа отбросила мусульман на столетия назад. Колоссальная жизненная сила Ислама в дальнейшем позволила возникнуть великой Османской империи, Золотой Орде, государству Тимуридов в Средней Азии и государству Бабуридов в Индии, но это были лишь локальные всплески, которые, как правило, быстро затухали.
Процесс непрерывного развития и передачи накопленных знаний, приведший к подлинной научно-технической революции, в исламском мире был нарушен в XIII веке. После этого Европа, впитав в себя все лучшие достижения исламской мысли, стала опережать мусульман в развитии науки, а с наступлением эпохи колониализма (XV в.) любая научная работа стала практически невозможной. C этого момента разрыв между европейскими и мусульманскими странами стал стремительно увеличиваться.
Вплоть до начала 60-х годов ХХ столетия большинство мусульманских государств находилось в колониальной или полуколониальной зависимости от стран Западной Европы и США. Колонизаторы не были заинтересованы в научном и техническом прогрессе мусульман. И лишь в последние 20 лет, благодаря усилиям Турции, Индонезии, Малайзии и Пакистана, появились признаки возрождения науки, позволяющие надеяться на возможность нового исламского ренессанса.
Add new comment