Printer Friendly, PDF & Email
21 октября, 2014
Опубликовал: Islam.plus

 

Мохамед Гилан (Mohamed Ghilan)

Важнейшее правило ислама – «суждение − одно из звеньев формирования представления». Это первый и наиболее часто повторяемый принцип, позволяющий определить, приемлемо ли для мусульманина то или иное убеждение. Однако когда речь идет о научных вопросах, этим неоспоримым правилом правильного суждения парадоксальным образом пренебрегают.

После упадка исламской цивилизации и конца ее «золотого века» некоторые мусульмане, как ни странно, усвоили иррациональные идеи, от которых ранее, когда только приняли послание Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), отказались. Они стали считать, что чья-то смерть может вызвать солнечное затмение, что некоторые числа обладают магической силой, что направление полета птицы указывает судьбу, и взяли на вооружение другие суеверия, на которые Пророк Мухаммад и Коран ясно указывали как на бессмысленные. К сожалению, похоже, что мусульмане совершили поворот на 180 градусов. По версии ScienceWatch.com, в 2011 году в двадцатку стран, сделавших важный вклад в науку, с трудом попала лишь одна представительница мусульманского мира, Турция, занявшая предпоследнее место.

Сторонники чрезмерно упрощенного объяснения причин этого феномена, указывают на выдающегося мусульманского ученого аль-Газали (1058-1111 гг.), который своим сочинением «Опровержение философов» («Непоследовательность философов») якобы оказал негативное влияние на образ мышления мусульман. Однако это абсолютно ложная трактовка аль-Газали, его критики в сторону современных ему философов и исламскую цивилизацию в целом.

Вопреки популярным заблуждениям, нападки аль-Газали на философов не были нападками на науку. «Опровержение» является трудом, защищающим исламскую теологию от того, что ученый считал неоправданным посягательством науки. Стоит отметить, что хотя аль-Газали пытался опровергнуть превращение науки в теологию, он признавал эмпирически обоснованные утверждения как таковые и не предписывал мусульманам их игнорировать.

Что касается того, что научный и интеллектуальный упадок мусульман приписывают аль-Газали, то это всего лишь умозрительное и однобокое утверждение. Ни одна цивилизация не может называться цивилизацией, если труды единственного человека, кем бы он ни был, могут вызвать ее крах. Упадок цивилизации – это сложный процесс, на который влияют многие факторы. Упрощать этот процесс – значит, лицемерить и способствовать дальнейшему застою ввиду отсутствия правильной оценки проблемы.

Сегодняшняя проблема отношений науки и религии, существующая у мусульман, заключается в том, что они полагаются на людей, не являющихся ни учеными, ни теологами. Довольно часто приходится видеть, что мусульмане доверяют профессиональным полемистам и их «научным знаниям» и суждениям о «позиции ислама» по таким вопросам, как, например, теория эволюции. Более того, когда они все-таки обращаются с вопросами к ученым и теологам, то сталкиваются с тем, что многие мусульманские деятели науки не считаются с их недостаточными знаниями и зачастую говорят о вещах, в которых те мало разбираются.

Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) переселился в Медину, это было переездом из центра торговли в сельскохозяйственное общество. Он не был знаком с крестьянским трудом, и наблюдение за процессом перекрестного опыления растений вызвало у него удивление. Он и подумать не мог, что человек может вмешиваться в существующий в природе порядок.

Сподвижники неправильно поняли удивление Пророка, они сочли это фетвой против опыления пальм. Но получив скудный урожай, они пришли к Пророку спросить о причине. И получили ответ: «Свои мирские заботы вы знаете лучше». То есть, причины плохого урожая следует объяснять прозаически: неправильными методами растениеводства.

Мусульмане стали массово относиться к священным источникам как к учебникам по разным наукам сравнительно недавно. В то же время, всякий, кто внимательно прочтет традиционные исламские теологические тексты, поймет, что навязывание Писанию функции интерпретирования научных вопросов – это разновидность ереси. Этот обычай всегда имеет отрицательные последствия для Писания не из-за проблемы в Писании, а из-за проблемы в самом читателе.

Современные мусульмане отчаянно нуждаются в принятии того факта, что прогресс происходит независимо от теологических диспутов. Многие тратят свое время на то, чтобы представить христианскую апологетику как аргументацию в пользумусульман, тогда как другие пытаются опровергнуть теорию эволюции. То, что сейчас воспринимается как конфликт науки и ислама, – порочная концепция, навязываемая, в первую очередь, теми, кому вообще не следует участвовать в этих дискуссиях.

Парадоксально, но аль-Газали, которого несправедливо обвинили в упадке исламской цивилизации в силу того, что он якобы подменил науку религией, предостерегал против привнесения религиозного дискурса туда, где ему не место. Он сравнивал религиозный дискурс с медициной, к услугам которой прибегают только в определенных обстоятельствах, а научный дискурс − с пищей, которая нужна всегда. Если бы аль-Газали жил сегодня, он бы сказал, что мусульманский религиозный дискурс по научным вопросам губителен, так как убивает научные искания верующих и религиозные искания ученых.

Не существует такой вещи, как «исламская позиция» в отношении той или иной научной теории. На самом деле, научные теории не имеют никакого отношения ни к религии, ни к тому, что является ее противоположностью. Эмпирически несостоятельные утверждения, даже если они звучат абсолютно логично, не могут быть полностью приняты до тех пор, пока не пройдут через горнило эксперимента. Никакие философские доводы, никакие цитаты из Корана и Сунны, не меняют фактов. Научный прогресс основан не на его соответствии Писанию и не на том, что ученые верят или не верят в Бога. Он основан на разрешении конфликта между гипотезой и экспериментальными данными.

Многим мусульманам, возможно, будет трудно согласиться с тем, что научный вопрос – это область исследования, где не апеллируют к Богу. Но это продукт соответствующей обусловленности процесса познания. Как ни странно, но многие наиболее одаренные ученые называют себя атеистами. Это происходит потому, что они не смотрят на науку так, будто уже знают ответы на все вопросы.

Вселенная поистине удивительна, и чтобы религиозный человек оценил ее как Творение в истинном смысле слова, он должен отказаться от своих предположений. Если существует исламская позиция в отношении науки, то она заключается в том, что человек не прибегает к Богу как к объяснению того, что Его величие разворачивает перед человеком с его неустанным стремлением познать творения Всевышнего.

Источник: Muslim Village

 

 

 

Поделиться