Сейран Арифов
Из серии «Следование пути "праведных предшественников"»
Часть 1. Кто такие «праведные предшественники», которым мы должны следовать?
Часть 2. В чем превосходство ранних поколений уммы над более поздними?
Часть 3. 9 особенностей пути сподвижников пророка (мир ему и благословение)
Часть 4. Следование праведным предшественникам в области фикха и иджтихада
Часть 5. Следование пути праведных предшественников в вопросах вероубеждения и в мирских делах
Теперь мы знаем основные особенности пути праведных предшественников в общем и сподвижников в частности. Как использовать их метод? В-первую очередь, мусульмане должны держаться основ и принципов этого пути, в чем наши предшественники были единодушны. Второстепенные вопросы, в которых их мнения и образ действий расходились, будут для нас широтой и облегчением.
Во-вторых, основы наследия праведных предшественников мы принимаем в целом, но что касается частных вопросов и деталей, мы должны стремиться к истине и, в случае необходимости, комментировать их мнения, отказываться от них или исправлять, если они ошиблись. Первые мусульмане не могли познать и раскрыть совершенно все, и последние могут многое внести в раскрытие истин Корана и сунны. Мнение, что первые уже постигли все знания, прояснили все неясное и раскрыли все скрытое в Коране и сунне, крайне ошибочное и вредное, как писал известный ученый Ибн Абдуль-Барр. Оно ведет к застою, пассивности и слепому подражанию. Истина заключается в том, что существует немало аятов и хадисов, которые последователи поняли куда более правильно и точно, чем предшественники.
Далее, мы находим, что Абу Бакр собрал Коран в одну книгу, а позже Осман ибн Аффан привел суры в порядок, издав единый экземпляр Корана, хотя посланник Аллаха (мир ему и благословение) этого не делал. Омар ибн аль-Хаттаб использовал опыт соседних государств в организации структуры государственных служб, армии и налогообложения. Вспомним слова Ибн Масуда: «Что мусульмане посчитают хорошим, то оно и у Аллаха хорошее». Это значит, что все новое и полезное, позволяющее мусульманам идти в ногу с техническим и научным прогрессом, одобряется мусульманами и угодно Аллаху. Так, позже мусульмане начали составлять книги по фикху, сборники хадисов и книги по тафсиру Корана. Таким образом, происходило развитие, и мусульмане шли в ногу с потребностями времени.
Интеллект и понимание — это удел Аллаха, который Он распределил между этой общиной на все времена. Во все времена ученые совершают ошибки и во все времена находят истину. Например, ранние толкователи Корана считали, что аяты суры «Ночной перенос» говорят о событиях, которые уже произошли. Всевышний сказал:
«Мы предопределили сынам Исраила (Израиля) в Писании: "Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными"» (Коран, 17:4).
Но это не так, в чем мы можем быть уверены, что «второй раз» произошел в двадцатом веке с появлением этого государства.
Также некоторые сподвижники ошибочно толковали несколько аятов, в которых речь идет о природных явлениях, еще не изученных в те века. Аллах сказал:
«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (Коран, 41:53).
Размышления над знамения Аллаха раскроют веру в сердце и побудят последовать исламу. Многие знамения не были известны и раскрыты в прошлом, они будут раскрываться в разные времена. Все новые и новые знамения Творца в нас самих и окружающем мире будут проясняться вплоть до Судного дня.
Поэтому, если мнение праведных предшественников противоречит историческим или научным фактам, мы его отбрасываем без сомнений и следуем истине. Некоторые толкователи аятов о йаджудж и маджудж, заявляли что это татары и монголы, захватившие Ирак, но, как показала история, это совершенно ошибочное мнение.
Например, имамы четырех мазхабов считали, что максимальный срок беременности может быть от двух до семи лет. Это ошибка, причиной которой служила скудность научных знаний. Имамы первых веков руководствовались теми знаниями, которые были доступны людям в то время. Факт, известный современной науке, утверждает, что такое невозможно. Данное явление называют «ложная беременность», достаточно редкий и сложный психический феномен. Кажется, что все признаки беременности у женщины, так сказать, «на лицо»: и отсутствие менструации, и тошнота по утрам, и увеличение живота, однако, на самом деле, она не беременна. Другими словами, в ней не растет и не развивается эмбрион. В редких случаях такое происходило, поэтому ученые прошлого знали о них и считали, что все это время, которое женщина ощущала себя беременной, и есть реальный максимальный срок.
Вспомним, что любой вопрос, относительно которого не было ниспослано решение Аллаха, сподвижники обсуждали его с пророком (мир ему и благословение), давали ему советы, дополняли и исправляли.
Во время похода на Бадр посланник Аллаха (мир ему и благословение) занял позиции для того, чтобы развернуть лагерь и готовиться к сражению. Хубаб ибн Мунзир подошел к пророку и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах, и нельзя нам передвинуться от этого места ни вперед, ни назад, или же это связано с военной хитростью?» Пророк ответил: «Это связано с военной хитростью». Тогда Хубаб сказал: «О Посланник Аллаха! Это — не место для лагеря. Подними людей, и мы пойдем к самому близкому месту от воды и там остановимся. Потом мы засыпем все колодцы, которые будем оставлять позади нас, построим водоем, наполним его водой и начнем воевать. У нас будет вода, а у них не будет ее». Пророк произнес: «Ты навел на хорошую мысль». Пророк поднялся, и вместе с ним поднялись люди. Он двинулся дальше и подошел к ближайшему источнику и там остановился. Потом велел засыпать колодцы, и они были засыпаны. Построил водоем из колодца, возле которого остановился. Когда он был заполнен водой, они стали черпать из него воду в сосуды (Байхаки. Даляилю нубувва. 3/35).
Великие имамы и ученые дополняли своих учителей, поправляли их или не соглашались. Вспомним хотя бы учеников имама Абу Ханифы, таких как Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан. Также имам аш-Шафии изменял свои мнения, поэтому говорят «старый мазхаб» и «новый». От Ахмада передают два и более мнения по множеству вопросов.
В некоторых случаях причина расхождения мнений или фатв заключается в различии доказательств, в других случаях — в изменении места, времени и обстоятельств. Например, вспомним, что пророк (мир ему и благословение) разделил военную добычу Хайбара. В Коране сказано:
«Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, близким родственникам Посланника, сиротам, беднякам и путникам, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу» (Коран, 8:41).
— Четыре пятых распределяется среди воинов. Когда мусульмане завоевали Ирак, халиф Омар ибн аль-Хаттаб вспомнил аят, в котором Всевышний приказывает заботиться о будущих поколениях и защищать их интересы:
«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты - Сострадательный, Милосердный”» (Коран, 59:10).
Омар решил сохранить земли Ирака в резерве государства для нужд будущих поколений. Ибн Кудама писал: «Посланник Аллаха, мир ему, сделал то, что было полезнее в его время. Омар сделал то, что полезнее в его время». Сподвижники вначале разошлись по этому вопросу, Омара поддержал Муаз ибн Джабаль. Зубайр ибн Аввам и Саад ибн Абу Ваккас считали, что всю добычу, в том числе и землю, следует роздать воинам, как это сделал Пророк (мир ему и благословение) после завоевания Хайбара. В итоге, решение было принято единогласно.
Еще один пример: Осман ибн Аффан приказал ловить потерянных верблюдов, продавать их за достойную цену и хранить деньги до того, как найдется хозяин. Хотя, в соответствии с хадисами Пророка, этих верблюдов запрещалось ловить, чтобы позволить животному, в конце концов, самому вернуться к хозяину или быть им найденным. Причина приказа Османа заключалась в том, что халиф, наблюдая падение нравственности людей, понимал, что люди будут присваивать себе потерянных верблюдов.
Когда Омар ибн Абдуль-Азиз был эмиром Медины, он принимал в суде решение, если имелся свидетель и клятва, подтверждающая свидетельство. Но когда он переехал в Дамаск, то увидел, что люди там не те, что в Медине, и требовал в суде свидетельства двух свидетелей, заслуживающих доверия.
Все это не что иное, как понимание целей, которые скрыты за конкретными указаниями в аятах или хадисах, и понимание реалий, в которых работает муфтий. Ранние ханафитские ученые запрещали получать плату за обучение Корану или религиозным наукам, но поздние ученые этого же мазхаба поняли, что в новых условиях этот запрет приведет к распространению невежества среди мусульман.
Приводится, что маликитский имам Абу Мухаммад бин абу Зейд Кайравани (ум. в 386 г.х.), взял себе собаку для охраны дома. Некоторые ученики сказали ему, что Малик считал нежелательным держать собаку, на что он ответил: «Если бы Малик жил в наше время, он завел бы злобного льва».
Каждый имам оценивал положение и принимал решение, которое видел наиболее целесообразным. Когда Ахмада спросили о сотворенности Корана, он занял принципиальную позицию и осудил такие слова, за что был брошен в тюрьму и подвергался пыткам. В то же время другие имамы, например аш-Шафии, ушли от прямого ответа. Абу Ханифа отказался от службы судьей при халифе, но его ученик Абу Юсуф пошел на эту службу. Некоторые имамы одобряли вооруженную борьбу против несправедливых правителей, а другие осуждали подобные действия, — это иджтихад каждого из них.
Этих примеров достаточно, чтобы осознать потенциал вечного обновления исламского шариата, который может быть реализован лишь путем иджтихада ученых. Поздние ученые не аннулируют исследования и достижения ранних ученых, но используя крепкие опоры, возведенные ими, продолжают строить вверх. Создавать партии фанатиков вокруг нескольких частных мнений по частным вопросам — не в этом путь праведных предшественников . Подобное поведение чуждо сподвижникам и ученым ислама первых веков, они стремились к истине, где бы она ни была.
Заключение
Как было показано, следование пути праведных предшественников — это не фанатичное группирование вокруг нескольких мнений по частным вопросам фикха или толкований. Путь «саляфус-салих» широк, он охватывает мнения сподвижников, табиин и десятков великих имамов первых веков Ислама.
Это облегченные мнения Ибн Аббаса и жесткие мнения Ибн Умара, это фикх Абу Ханифы, основанный на познании мотива закона и следовании тексту Ахмада, это цели шариата у аш-Шатиби и буквализм Ибн Хазма, это аскетизм Хариса аль-Мухасаби и глубокие духовные истины Джунейда, это иджтихад Газали и Ибн Таймийи. Нельзя ограничивать путь «саляфус-салих» одним из ученых или одним из мазхабов. Все эти пути входят в это понятие, вопреки убеждениям фанатиков или пристрастной избирательности некоторых наших современников.
За последних двести лет до нашего времени возникло несколько исламских идей и движений исламского возрождения, каждое из которых черпало вдохновение и руководство из огромной сокровищницы наследия праведных предшественников нашей уммы.
Каждое из таких движений исламского возрождения обращалось к одной из сторон наследия праведных предшественников: сануситское движение в Ливии или махдистское движение в Судане, аль-Кавакаби, Рашид Рида, Саид Нурси, аль-Маудуди, Ибн Бадис, аль-Хаттаби, аль-Фаси, Хасан аль-Банна — все они относятся к последователям праведных предшественников, но никто из них не заявлял, что лишь он один представляет последователей «саляфус-салих». Все они объединены общими целями и намерением возродить ислам, даже если их видение того, каким образом это сделать, в каких-то аспектах отличалось друг от друга. Всевышний Аллах сказал:
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Коран, 5:2).
На этой ноте я завершаю свою скромную работу, надеясь, что она принесет пользу нашей умме.
Прошу Всевышнего Аллаха принять наши благие дела и простить наши ошибки и грехи.
Add new comment