Маулид и другие спорные вопросы: Преодоление теологических комплексов в нашей общине

Сейчас, когда люди любых вероисповеданий задаются вопросом, какое место занимает религия в современной жизни со всеми ее трудностями, мусульмане тоже все чаще задумываются над уравновешивающей ролью религии. Мы все пытаемся уяснить, как нам быть функциональными мусульманами. Это мучительное беспокойство знакомо каждому.

Но, может быть, мы неправильно настроены? Может быть, близорукость постоянно мешает нам увидеть большую картину? Может быть, сосредоточившись на механике, мы потеряли функциональность? Может быть, мы порой так глубоко погружаемся в метафизику, что перестаем видеть практическую сторону? Может быть, мы коллективно так увязли в разногласиях, что позабыли: на самом деле, цель – наслаждаться исламом!

Возможно, для многих практика ислама заключается не в правильном воплощении его сути, а превратилась в набор комплексов?

 

В поисках ислама

Ислам легок. Сколько раз мы слышали эти слова: «Ислам пришел, чтобы дать облегчение и устранить трудности. Ислам пришел, чтобы облегчать, а не усложнять. Практика ислама предназначена для облегчения». Но что по-настоящему все это значит?

И еще важнее – как нам это понимать?

 

Теологические комплексы

Судя по тому, как много мусульман ищут ответы на эти вопросы, очевидно, что определенные сегменты нашей общины не справляются с тем, чтобы поощрять ее членов к осознанию их личной роли и обязанностей, касающихся религиозной практики. Зачастую люди понятия не имеют о том, как, о чем и кого спросить.

Кроме того, мы, мусульмане, склонны превращать ислам в набор «вопросов» вместо того, чтобы исходить из общей установки, коренящейся в понимании того, что «вопросы» — это только средство достижения целей ислама, и они не должны становиться нашей теологией.

К сожалению, для многих из нас все совсем наоборот. Наш ислам вращается вокруг теологии комплексов. Теологии споров по самым разным вопросам. Эти вопросы стали нашей религией, а не средством реализации этой религии.

Я называю это теологией комплексов, в ее рамках и существуют эти «вопросы», едва ли не подменяющие собой суть ислама в сознании многих.

 

Пять спорных вопросов

В эпоху, когда коммуникации строятся вокруг непрерывного социального взаимодействия, эта теология комплексов несказанно усилилась. Повсеместно среди мусульман разных стран и национальностей год за годом мы наблюдаем одни и те же комплексы, связанные с одними и теми же вопросами. Слышим пререкания, жаркие дебаты, троллинг, межконфессиональную вражду и глубочайшее погружение в рассматриваемый вопрос, вплоть до потери из виду смысла стоящей за ним заповеди ислама. Очень знакомая ситуация (если вдруг вы не в курсе, просто прочтите комментарии к любой статье, посту или видео на эти темы в соцсетях).

Итак, пять спорных вопросов это:

• 1. Мясо. Вопросы халяла, забихи, состава продуктов на молекулярном уровне. Неужели стремление снискать довольство Творца путем поедания того, что Он разрешил, неизменно связано с обвинениями в неверии тех, кто готовит свои котлеты не из того же мяса, что и мы?
• 2. Маулид. Действительно ли любовь к Пророку (мир ему и благословение) требует ненавидеть кого-то за иное выражение этой любви?
• 3. Брак. Действительно ли уверенность в правильности нашего способа совмещать культурные и религиозные ценности в вопросах отношений и брака требует объявления войны собственной семье/родителям/противоположному полу?
• 4. Мазхабы. Мы исповедуем ислам в соответствии с традицией определенной богословско-правовой школы – значит ли это обязательную враждебность к тем, кто придерживается методов другой, но точно так же признанной, школы?
• 5. Видимость луны. Должен ли подход к определению начала самого священного месяца мусульман быть поводом для чувства превосходства одних над другими, теми, кто определяет начало рамадана иным способом? Чем ближе священный месяц, тем острее ведутся такие «лунные войны». Но разве в этом дух этого удивительного месяца, и можно ли вообще его ощутить, если рамадан для нас начинается и заканчивается подобными дрязгами?

Я выбрал только эти пять вопросов, хотя их, конечно, больше. Я отнес их к категории самых спорных, потому что именно их непрерывно муссируют в наших общинах, обуславливая ими чувства превосходства одних мусульман над другими.

У многих эти вопросы подменили собой ислам настолько, что становятся поводом для идеологических войн. В то время как ислам против неприязни и категорического осуждения из-за вопросов, допускающих расхождения во мнениях. И точка.

 

Кто виноват

Несомненно, с осуждением сталкивались все: обычные люди, улемы, проповедники ислама, организации. Каждый из нас когда-либо получал свою порцию осуждения, но, безусловно, бОльшая его доля приходится на тех, от кого ожидают бОльших знаний. Когда отдельный мусульманин участвует в разжигании конфликтов по таким спорным вопросам – это стыдно, но поистине катастрофично, когда учителя ислама, получившие профессиональное образование, не противодействуют этой теологии комплексов.

 

Причины

Но не будем пренебрегать трудами людей. Те, кто идет на жертвы и непрерывно стремится распространять послание ислама, заслуживают благодарности, признательности и наших молитв.

По-сути, неотъемлемая часть нашей религии – не сомневаться в искренности и намерениях людей. Это касается, прежде всего, нас самих. Наша цель – поселить в сознании чувство коллективной ответственности. Первое, что нам нужно, это исправлять свои ошибки, а не смотреть на ошибки других, особенно тех, до кого нам далеко в плане жертвенного служения религии и благословений Всевышнего за этот путь. Мы можем критиковать какие-то их недостатки, которые нам видны, в то время как их деяния и поступки в глазах Аллаха во много раз перевешивают эти недостатки.

Критика, которая последует ниже, в нашем представлении, это способ строить и воспитывать общину, а не отрицать чьи-либо заслуги.

У нас имеются серьезные недоработки в сообщении истинного учения Корана о всеобъемлющих целях ислама на примере Пророка (мир ему и благословение). В процессе преподавания уделяется недостаточно внимания объяснению смысла ритуалов. Нас, скорее, учат «как», а не «почему». Таким образом, в том, что касается преподавания этих пяти спорных вопросов, нам кажется, что необходимо прививать понимание того, что они часть целого, что смысл ислама воплощается только при соблюдении дозволенного, понимании того, что недозволенно, и знании о том, как вести себя с братьями-мусульманами в случае непримиримых разногласий.

Иногда за механическим соблюдением ритуальной стороны мы не видим людей, учим бесконечным мелочам, но забываем о конечной цели. Мы боремся за то, чтобы привить надлежащие исламские представления о дисциплине (тарбия) и самовоспитании (ислах и тазкия). Нам не хватает истинной подлинности, когда речь заходит о настоящем расхождении во взглядах. Вместо этого мы прививаем нашим учащимся и прихожанам узкое мышление отдельного направления, выдавая его за единственно истинную трактовку ислама. И это далеко не все.

Хорошим уроком того, как правильно подходить к вопросу о Мавлиде, можно считать метод одного великого ученого: он изложил сей предмет с академической точки зрения и рассказал о всех возможных доводах, используемых в дебатах о правомочности празднования дня рождения Пророка (мир ему и благословение). Свою лекцию он завершил такими прекрасными словами:

«Невозможно, чтобы человек, который исповедует ислам, любит Аллаха и Его Посланника, стремится оказаться в их обществе, в эти дни ни разу не испытывал потребность выразить эту любовь и искреннее восхищение Пророком (мир ему и благословение), независимо от того, участвует ли он в праздновании. В эти дни мы как никогда часто размышляем о них и чувствуем в сердце любовь к нашему любимому Пророку (мир ему и благословение)».

Каждому из нас нужно научиться терпению и сдержанности в поисках знаний о нашей религии и этикету обращения за этими знаниями. Мы должны научиться обращаться за мнением к ученым, осознавать наши роли и ответственность. Нам нужно прекратить тратить энергию на жалобы, негативизм и критику без какого-либо понимания и соблюдения должного этикета.

Нам нужно уметь определять религиозные авторитеты: кто такой учитель, кто ученый, кто имеет право издавать фатвы (богословские заключения).

В исламе нет духовенства. Собственно, эта религия обязывает каждого верующего стремиться к знаниям и отвечать на потребности общины, углубляя знания и повышая свое образование. Таким образом, у большинства людей нет достаточной квалификации, чтобы вести серьезные ученые дискуссии по сложным вопросам. Религиозный авторитет в исламе должен отвечать одному важному требованию – он должен иметь необходимый уровень знаний.

Но часто мы даже не подозреваем, в чем разница между проповедниками и учеными. Между тем, не всякий, кто преподает ислам, проповедует ислам или представляет ислам, имеет право быть наставником в религиозных вопросах.

Обратите внимание, что в первую категорию я занес учителей, а не ученых. Многие из нас взяли в привычку беспощадно критиковать всех ученых и работу любых религиозных авторитетов.

На самом деле, бремя ученых в глазах Господа перевешивает ответственность всех остальных. Исламские ученые (улемы) – это те, кто не только высказывает свое мнение на основании высочайшей квалификации, но и служит примером, указывая то или иное направление. Это люди, которые, давая наставления, служат на благо общины, стараются учитывать человеческие потребности ее членов и при этом не уводить от сути религии. Это те, кто ведет людей через практические действия, но не теряет из виду окончательные цели, и все это, принимая во внимание личные обстоятельства и социальный контекст, заботу об уникальных нуждах каждого человека. Важнее всего, что для этого ученые обладают требуемым уровнем знаний.

Частенько мы не задумываемся, что лекторы и преподаватели выступают перед нами, только чтобы напомнить нам о чем-то или научить тому, что нам нужно. Если мы, как община, не будем обращаться к ученым соответствующей квалификации, то мы виновны в наших неудачах так же, как и те, кто отвечает на наши вопросы, не имея для этого соответствующей подготовки.

 

Перспективы

Корни разногласий по спорным вопросам, которые мы упомянули, безусловно, уходят в глубины истории, и не могут быть освещены в рамках данной статьи. Тем не менее, мы затронули некоторые важные стороны их проявлений и считаем, что как община мы больше не должны мириться с дальнейшим процветанием теологии пренебрежения и клеветы, теологии комплексов. Мы должны научиться корректному поведению при разногласиях. Для этого необходимо понимать разницу между допустимыми разночтениями и тем, что выходит за рамки дозволенного, т.е. ересью, которую нельзя поддерживать, несмотря ни на какие «авторитеты».

Для этого, в первую очередь, необходимо, чтобы люди понимали свои права и обязанности, а также научились советоваться с учеными как с людьми, действительно имеющими должное образование, чтобы отвечать на вопросы о религии.

Источник: Muslim Matters