Нужны ли верующему «социальные протезы»?

Али Оверко

Часто можно услышать фразу: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Иногда мы употребляем ее для того, чтобы укорить наших повзрослевших детей дружбой со сверстниками, которые оказывают на них не лучшее влияние, или же добавить эмоциональной убедительности в негативное отношение к неприятному нам человеку. Иногда же похожее выражение мы используем для того, чтобы тонко похвалить родителей ребенка, которого мы хвалим непосредственно, говоря о его хорошем воспитании как следствии хорошего примера  его родителей.

С другой стороны, мы знаем, что ни одна душа не понесет греха другой и что человек сам ответственен за свои поступки. Похоже, что мы пришли к противоречию. Давайте зададимся вопросом, действительно ли люди так сильно влияют друг на друга, что перенимают привычки, взгляды и мировоззрение, или же наша индивидуальность не позволяет нам меняться существенным образом?

Для начала обратимся к современной психологии, в частности, к теории системы социальных протезов (ССП), разработанной Стивеном Косслиным. Свою теорию он обосновывает тремя наблюдениями:

«Первое. Наш мозг ограничен, поэтому мы используем "костыли", дополняющие и расширяющие наши способности. Например, попробуйте умножить в уме 756 на 312. Трудно, правда? Проще, если под рукой есть карандаш и бумага, а еще лучше — электронный калькулятор. Подобные устройства — своего рода "протезы", компенсирующие недостаток умственных способностей, точно так же как деревянная нога компенсирует физический недостаток.

Второе наблюдение состоит в том, что наш главный "протез" — это другие люди. Мы создаем то, что я называю "системами социальных протезов", или ССП. Мы предполагаем, что другие люди увеличат наши умственные способности и помогут нам регулировать и конструктивно выражать наши эмоции. Хороший брак отчасти может оказаться результатом того, что два человека служат друг для друга эффективными ССП.

Третье наблюдение состоит в том, что ключевой элемент для того, чтобы служить ССП для других людей, — научиться им помогать. Те, кто входит в нашу "систему социальных протезов", адаптируются к нашим индивидуальным потребностям, желаниям и пристрастиям. А акт научения меняет мозг. Входя в нашу ССП, человек дает нам на время часть своего мозга!

Иначе говоря, мозг других людей становится продолжением нашего собственного мозга. А если разум — продукт мозга, то наш разум — продукт не только нашего собственного мозга, но и мозга тех, кто входит в нашу ССП» [1].

Гипотеза, выдвинутая Косслиным, дает как объяснение трансформаций нашего сознания, так и ключ к направленному его изменению. И ключом является создание вокруг себя или вхождение в такую социальную группу, которая разделяет наши ценности. Нахождение в этой группе облегчает нам следование нашим же собственным идеалам.

Заметьте, как многие заядлые курильщики выдерживают время от сухура до ифтара во время рамадана, несмотря на то, что в обычные месяцы выкуривают не один десяток сигарет. Но контакт с людьми, воздерживающимися даже от дозволенного в обычное время, помогает им воздерживаться и от такого пагубного пристрастия, как курение.

Нужно сказать, что сам автор считает, что у этой гипотезы нет доказательств, и он только верит в то, что она соответствует истине. Но, может быть, доказательства есть, но автор о них не знает?

Указание на то, что описанное выше предположение не является чем-то новым, мы можем найти в Коране и Сунне. Например, такой хадис, переданный от Абу Хурайры:

«Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии (фитра), а (уже потом) его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника...» (Сахих аль-Бухари, №644 (1359)).

Но влияние родителей не вечно, и, так или иначе, ребенок контактирует с другими людьми, которые изменяют его разум. И вот, к нашей радости, мы видим, как человек, воспитанный в другой религии, принимает Ислам, или же, к нашему огорчению, воспитанный мусульманином отказывается от своей религии.

Очень часто в Коране Аллах обращается к верующим как группе, особенно в тех аятах, где повелевает совершать что-либо, говорит о том, что верующие должны помогать друг другу в благом. Однако есть и аяты, в которых Аллах обращается к верующему в единственном числе, особенно, если это касается награды или наказания.

Как же нам реагировать на теорию, выдвинутую Кевином Кесслером? Отвергнуть или принять безоговорочно? Или же с оговорками? Наилучшим решением будет воспринять это так, как нам повелевает Всевышний Аллах:

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (Коран, 3:190).

То есть, воспринять как знамение, как знания, дарованные кому-то из людей, пусть даже немусульманам, для того, чтобы мы размышляли над повелениями нашего Господа, не считая их устаревшими. По милости своей, Он показывает нам, как воплотить их в нашу жизнь.

Теория Кесслера касается только жизни ближней, материальной, и «социальные протезы», как и все в этом мире, не вечны. Группы людей распадаются из-за исчезновения или изменения объединяющего их фактора: лидера или идеи. И тогда человеку приходится искать другую группу или же оставаться в значительной мере беспомощным перед лицом существующих социальных групп.

Однако мы можем создать иную ССП, которая базируется на  нашей религии. Так как Всевышний Аллах вечен, то люди, верящие в Него и Ему, не будут в убытке, он не отвернется от них, и если Он решит оказать помощь, то никто не сумеет Ему помешать, так же как если Он коснется сына Адама вредом, то никто этот вред не отведет.

На чем же должна основываться эта ССП? На выполнении того, что нам велено нашим Господом, на поклонении ему, которое включает в себя все аспекты жизни человека. Семья, профессиональная деятельность, общение с друзьями — все это может быть поклонением, если мотивацией будет стремление получить довольство Аллаха. Эта ССП включает в себя, по воле Аллаха, и обитателей небес, как об этом говорится в следующем хадисе:

«Если Аллах испытывает любовь к рабу, Он обращается к Джибрилу (и говорит): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты”, (после чего) Джибрил (начинает) любить его, и Джибрил обращается к обитателям небес (со словами): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы”, и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле».

Давайте отнесемся к этой теории как дополнительной мотивации внимательно выбирать свой круг общения, стремиться расширять его за счет праведных людей и осторожно вводить в него людей неправедных, чтобы они могли изменяться в лучшую сторону и не изменять нас в сторону худшую.

Литература:

1. Во что мы верим, но не можем доказать. Интеллектуалы XXI века о современной науке / Джон Брокман; Пер. с англ. — М.: Альпина нон-фикшн, 2011. — 336 с. ISBN 978-5-91671-117-2