Жить с открытыми глазами

Продолжая серию переводов статей выдающегося мусульманского мыслителя и общественного деятеля Мухаммада Асада, предлагаем вашему вниманию его работу под названием «Почему Арафат?». М. Асад был редактором ежемесячника «Арафат», в котором публиковались критические материалы, призванные оживить Исламскую мысль. В этой статье Асад объясняет причину выбора именно такого названия для журнала, ведет речь о журналистике и острых проблемах современного мира, а также о том способе их решения, который предлагает Ислам.

Мир во время переворота и конвульсий – это наш мир. Кровопролитие, разрушение и насилие беспрецедентных масштабов; крушение столь многих общественных традиций, столкновение идеологий, ожесточенная, всесторонняя борьба за новые жизненные пути – таковы некоторые признаки нашего времени.

С учетом того, что мир прошел через ужасающие изменения, привнесенные научными исследованиями и изобретениями, в которые трудно было поверить еще несколько десятилетий тому назад; дым и кошмары двух мировых войн, бесчисленных войн меньшего размаха, ряд революций и контрреволюций; экономические катастрофы, которые превзошли все известные ранее: принимая во внимания все эти тревожные события, медленно, но неуклонно, открывается истина, заключающаяся в том, что наш обычный жизненный уклад навсегда отошел в прошлое.

Мы не можем, даже если бы захотели, продолжать жить так, как жили раньше – самодовольно, безопасно, испытывая иллюзию, что образ жизни, принятый в качестве действенного в прошлом, должен навсегда оставаться таковым: ибо то самодовольство, та безопасность убежденности или иллюзии были разбиты вдребезги в результате событий, которые имели место на протяжении нескольких последних десятилетий.

Во времена, подобные этому, мы, мусульмане, должны начать использовать акции нашего культурного фонда. Не достаточно просто сказать: «Мы являемся мусульманами и имеем собственную идеологию», – мы также должны занять позицию, позволяющую показать, что наша идеология является достаточно жизнеспособной, чтобы выдержать давление изменяющегося времени, и решить, каким образом тот факт, что мы являемся мусульманами, будет влиять на течение наших жизней; другими словами, мы должны выявить, предлагает ли Ислам нам точные директивы для формирования нашего общества, и является ли вызванное в нас им воодушевление достаточно сильным для того, чтобы осуществить эти директивы на деле.

Чтобы достичь такого решения, мы должны начать думать по-новому об Исламе, о том, что он означает в действительности, чем являются его подлинные законы; ибо прекратили размышлять об этих вопросах много столетий тому назад, и стали попросту полагаться на то, что думали об Исламе предшествующие поколения мусульман. Следовательно, наша нынешняя теология и фикх более всего походят на огромный магазин старой одежды, где древние мысли-одеяния, изначальный замысел которых почти невозможно узнать, механически продаются и покупаются, чинятся и перепродаются снова, и где единственный восторг покупателя заключается в прославлении мастерства древних портных…

Мы не можем вести себя подобным образом в то время, когда мусульманский мир находится в муках кризиса, который может доказать или опровергнуть действенность Ислама в качестве «практического предложения» на многие грядущие столетия. Никогда прежде не была столь острой необходимость в глубоком самоанализе и в интеллектуальных усилиях. Не нужно обладать слишком наблюдательными глазами для того, чтобы заметить, что наше положение в гуще быстро изменяющегося мира также поставит общество в сферу действия неизбежного закона изменения. Хотим мы того или нет, изменения произойдут: в действительности, они уже происходят на наших глазах.

Мусульманский мир переживает переходный период – очевидный факт заключается в том, что он беремен возможностями изменения в лучшую или в худшую сторону. К лучшему или к худшему: мы не должны ведь забывать, что «изменение» является своего рода синонимом «движения»: а, внутри социального организма, движение может быть как созидательным, так и разрушительным.

С исламской точки зрения, мы должны отказаться от слепого следования устаревшим формулам из вторых рук и бесплодным условностям, вернуться к реалиям Корана и Сунны и обнаружить, на этой основе, новые каналы для наших мыслей и действий, – это первоочередное движение; а нынешний дрейф мусульманского общества в сторону Западных концепций и институций, – вторичное.

Мы можем, если это нас устраивает, продолжать такой дрейф и постепенно утратить Ислам, как независимый фактор цивилизации; и мы также можем, если этого желаем, сделать новый старт в рамках Исламской программы и, таким образом, возродить наше общество из холодного пепла условностей и упадка. Ибо нет ныне на земле такой силы, которая могла бы удержать наше общество от изменений, и все еще имеем возможность выбора направления, в котором должны пройти эти изменения: все еще от нас зависит будем ли мы строить наше будущее на основе подлинных ценностей Ислама – или же полностью отойдем от него и станем пассивным лагерем последователей Западной цивилизации.

Нет иной альтернативы. И нет ничего более глупого, чем пытаться убедить самих себя, что, если только захотим, сможем цепляться за вчерашние умозаключения и условности во всей их полноте. Те, кто поступает таким образом – а их, к сожалению, весьма немало – играют в ту же игру, что и ставший притчей во языцех страус, который прячет голову в песок, дабы избежать необходимости принимать решение. 

Это опасная игра (в дополнение к тому, что она еще и невыразимо глупая): ибо, подобно прославленной птице, наши друзья лишают самих себя всякой возможности встретить во время грядущие вызовы – в этом случае, вызов извечной действенности Ислама в качестве продуцирующего культуру фактора. 

Их умы, кажется, работают на основе предпосылки, что наше недавнее прошлое было «исламским»; и что, поэтому, всякий отход от условностей вчерашнего дня – как в том, что касается наших социальных привычек, так и подхода к проблеме Шариата – является выпадом против Ислама; и поэтому, с другой стороны, все будет хорошо и замечательно, если сможем сохранить общественные формы и схему мысли, согласно которым до сих пор жили. 

Образно можно сказать, что страусы сделали вывод, что Ислам и условности мусульманского общества – это одно и то же (что, вы должны признать, является нонсенсом и полностью неправильным); и что выживание Ислама зависит от приверженности во всех деталях тем условиям, которые в наши дни не дают мусульманам жить в соответствии с подлинными догмами Ислама (что, вы согласитесь, является очень плохой логикой). 

Но какими бы абсурдными ни были эти предположения, они обеспечивают базис, на основе которого так называемые умы наших страусов действуют; и их нежелание признать необходимость каких-либо изменений побуждает неисчислимые сонмы мусульман беспомощно подражать Западу. 

Эти страницы, сейчас, адресованы тем людям, которые знают, что нет жизненной ценности в игре в страуса. Они обращены, в частности, к тем мусульманам, которые понимают отчаянный кризис Исламской цивилизации; которые, поэтому, желают мыслить самостоятельно и отказываются заглатывать жалкий корм в виде иллюзий и ложных понятий; которые рассматривают самообман как один из наиболее серьезных грехов; которые имеют смелость встречать факты такими, как они есть, а не такими, какими их хотелось бы видеть; которые желают не просто «служить» Исламу, а жить им. 

Таким людям я предлагаю «Арафат» (речь идет о журнале, редактором которого был Мухаммад Асад, – примечание Переводчика) в качестве скромного вклада в дело оживления мусульманской мысли. Если некоторые из читателей полагают, что моя критика является слишком острой и, иногда, непочтительной, пусть они вспомнят, что ветер, который дует перед рассветом, всегда бывает резким, а иногда, и очень неприятным. Но именно такой ветер нам нужен – свежий ветер, который отнесет нас назад к хитросплетениям нашего упадка, и дальше – к Двум Источникам Ислама, – Корану и Сунне, с которых началась наша жизнь и к которым она должна вернуться, дабы не исчезнуть в мареве. 

Я назвал этот журнал «Арафат» по трем причинам. Потому, что долина Арафат (или Арафа), где ежегодно собираются мусульмане, облаченные в одеяния паломников, стала подлинным символом уммы, – сообщества, в котором нет различий по признаку расы, национальности или общественной функции; нет различия по признаку принадлежности к секте или «школе мысли»; сообщества мусульман, без использования каких-либо характеризующих имен прилагательных. 

Во-вторых, собрание паломников в долине Арафат было уподоблено нашим Пророком (мир ему и благословение), тому более великому собранию в День Воскресения, когда каждая душа будет ожидать Суда, и, тем временем, будет пытаться представить самой себе отчет обо всех своих деяниях в этом мире: и мусульмане современности нуждаются в таком напоминании больше, чем в чем-то другом, потому что им нужна самокритика больше чего-то другого. 

И, в-третьих, именно в долине Арафат, во время Прощального Паломничества Пророка (мир ему и благословение), было ниспослано:

«…Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам…» (Коран, 5:3) 

Это постоянное напоминание нам относительно того, что мы нуждаемся только в Коране и Сунне, и больше ни в чем, для осознания того, чем является Ислам. 

Для того, чтобы обрести единый подход к проблемам, которые встают перед нами, я почувствовал себя обязанным – не без сожаления – исключить, на некоторое время, все литературные поступления извне и ограничить «Арафат» только собственными выводами. 

Это было сделано не из чувства высокомерия. Я полностью отдаю себе отчет в том, что другие мусульманские писатели могут быть равными или даже лучшими в деле выражения проблем Ислама: но уверен, что будет более плодотворным представить мусульманской публике когерентную, хотя бы предварительную, картину впечатлений одного человека, чем подать им множество взглядов, возможно противостоящих друг другу, и определенно предлагающих сильно отличающиеся шаги для нашего будущего. 

Эти мои взгляды никоим образом не являются истиной в последней инстанции. Я предлагаю их для того, для чего они подходят, некоторые из них могут подвергнуться критике или даже быть отвергнутыми. 

Источник: книга «Europe’s Gift to Islam», Muhammad Asad, pg. 737-740