Посредничество (тавассуль)

 

Дорогой брат! Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь.

 

Данный вопрос, а именно - обращение к Господу с мольбой посредством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), был и остается предметом споров между исламскими учеными. По этой теме выражаются различные соображения, среди которых наиболее преобладающим является мнение о необходимости избегать практики посредничества с тем, чтобы обезопасить себя и общество от видов тавассуля, противоречащих букве исламского закона, как, например, обращение за помощью к умершим и т.п.

 

Об этом упоминал Ибн Касир в своем тафсире, также данная тема была затронута Ибн Кудамой в «Аль-Мугни» (книга «Паломничество», посещение могилы Пророка, 3/298) и Аннавави в «Аль-Маджму» (8/256). Как сказал Аль-Из ибн абд Ассалям: «Если уже и прибегать к посредничеству, то только через Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), так как он является лучшим из сынов Адама». (см. «Энциклопедию по фикху», параграф «Тавассуль»).

 

У исламских ученых имеется два распространенных мнения по данному вопросу. Первое - разрешает посредничество. В его пользу говорят выше приведенные высказывания. Второе – запрещает. Приверженцами данного мнения являются такие ученые, как Абу Ханифа, Ахмад и другие.

 

Ибн Таймия, да помилует его Всевышний, говорит следующее: «Сподвижники Пророка никогда этого не делали, ни во время молитвы о дожде, ни при жизни Пророка, ни после его смерти. Не делали они этого и на его могиле. Также об этом ничего не упоминается в распространенных между ними молитвенных формулах (дуа), которые они часто использовали. Смутные упоминания об этом имеются в некоторых хадисах, однако они никак не могут приниматься во внимание по причине их крайней слабости и недостоверности». Ибн Таймия максимально серьезно подошел к проблеме тавассуля и написал по этой теме целую книгу. Ученый также отмечает, что поскольку данному вопросу присуща определенная неясность по причине отсутствия конкретных доказательств, имеют место различные мнения и обвинять кого-либо в неверии из-за этого является запретным и греховным.

 

Комментируя мнение Ибн Таймийи, который запретил обращаться ко Всевышнему с мольбой посредством Пророка, хочу сказать, что мотивом к данному запрету послужило желание обезопасить исламскую доктрину единобожия от возможных случаев злоупотребления людьми практикой посредничества и устранить любые предпосылки, которые могут привести к приобщению Аллаху сотоварищей.

 

Вот что говорит по этому вопросу шейх доктор Юсуф аль-Карадави: "Вопрос обращения с мольбой ко Всевышнему посредством пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), других пророков, ангелов, либо праведников является причиной разногласий среди ученых. Но в одном они едины – эта проблема не затрагивает основы вероисповедания. Разговоры ведутся лишь о том, каким образом совершается данная молитва-дуа. Кто ознакомиться с книгами ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов, заметит эти разногласия. Одни разрешили обращение ко Всевышнему через пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и праведников, другие посчитали это нежелательным, а третьи вообще запретили данную практику. И у каждого из них имеются свои доказательства и готовые ответы для оппонентов – как, собственно, и бывает в такого рода противоречивых вопросах. Однако, у тех, кто высказывается в поддержку тавассуля, имеется довольно сильный аргумент – это хадис, который был передан Усманом ибн Хунайфом. Шейх аль-Албани, который, кстати, отвергал практику тавассуля, подтвердил достоверность хадиса. Ахмад передает с достоверной цепочкой от Усмана ибн Хунайфа, что один слепой человек пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он меня исцелил». На что Пророк ответил:

 

«Если хочешь, я попрошу Аллаха за тебя, однако ты можешь оставить все как есть - так будет лучше» (а в другой версии хадиса «ты можешь проявить терпение – так будет лучше для тебя»).

 

Он все же настоял: «Обратись к Нему с мольбой за меня». Затем Пророк велел ему старательно совершить омовение, помолиться два ракята и обратиться ко Всевышнему со следующими словами: О Аллах, прошу Тебя, прибегаю к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, пророка милосердия. О Мухаммад, я обращаюсь с данной просьбой посредством тебя к моему Господу. Пусть же Твое решение будет в мою пользу. О Аллах, сделай его моим заступником». Мужчина сделал все так, как ему велел Пророк и в итоге был исцелен.

 

Поскольку тавассуль является богословско-правовой проблемой и не затрагивает основ вероубеждения, данная тема вошла в энциклопедии по исламскому праву. Многие ученые, не относящие себя к определенным богословско-правовым школам, разрешили тавассуль. Среди таких ученых имам аш-Шаукани, написавший книгу «Тухфа аз-Закирин», а также известный представитель направления салафия, и многие другие. Есть и такие ученые как, например, имам Изуддин ибн абд ас-Салям, которые разрешили посредничество только через Пророка (мир ему и благословение от Аллаха), запретив обращаться ко Всевышнему посредством других пророков или праведников. Что же касается меня, то я больше склоняюсь к тому, чтобы не практиковать тавассуль, ни через Пророка, ни через праведников. И поддерживаю мнение Ибн Таймии по ряду причин: Первое: с богословской точки зрения запрет на посредничество через пророка Мухаммада или людей из числа праведников является наиболее предпочтительным. Особенно, если принимать во внимание то, что право обращаться к Творцу имеют все Его творения и даже самые непокорные:

 

«Скажи: «О рабы Мои, бывшие расточительными по отношению к себе, не теряйте надежду в милости Аллаха». (Коран, 39:53)

 

Второе: разрешение тавассуля может стать оправданием для тех, кто обращается с мольбой к другим, помимо Аллаха. А многие люди практикуют и то и другое разом. По этому запрет тавассуля, могущего стать для неграмотных в вопросах религии людей предпосылкой к впадению в многобожие, является более предпочтительным. Третье: если мы можем поклоняться Всевышнему в том, что утверждено и принято единогласно, тогда нет причин прибегать к тем видам поклонения, в отношении которых имеются разногласия. Это тот метод, которому я следую в обучении исламу, призыву к нему и издательству богословско-правовых заключений. Руководствуясь этим методом, я, например, не одобряю совершение молитвы «ат-Тасабих», потому что есть другие молитвы, четко переданные от посланника Аллаха, которых вполне хватает для поклонения Творцу и, в отношении которых нет никаких разногласий. Однако я не обвиняю в грехе того, кто, исходя из мнений ученых, разрешивших тавассуль или молитву «ат-Тасабих», совершает такие виды поклонения. Причина же моего неодобрения заключается в желании обратить внимание людей на более предпочтительные вещи. Ведь, как известно, по тем вопросам, где имеются разногласия, не возможно вынести окончательного решения о запрете. Ибн Таймия, например, также не одобрял тавассуль, но, несмотря на это, он не обвинял в неверии или грехе практикующих посредничество, как делают те, кто якобы относит себя к его школе. Шейх-уль-ислам в своей книге «Аль-Фатави», упомянув о разногласиях по вопросу тавассуля, сказал следующее: «Нет никаких оснований для того, чтобы обвинять кого-либо в неверии, ибо по данной проблеме нет конкретных и четких доказательств. Неверием считается отрицание известных и необходимых элементов в религии либо ее общепринятых норм, имеющих под собой достоверную основу. А тот человек, кто в подобного рода неопределенных вопросах обвиняет другого в неверии, заслуживает жесткого наказания. Ведь Пророк сказал:

 

«Если человек обратится к своему брату по вере со словами «Эй, неверующий!», то таковым является один из них».

 

(Собрание фетв Ибн Таймии 1\106, хадис муттафак алейх от ибн Умара) Что же касается хадиса о слепце, то многие считают, что он указывает на дозволенность посредничества через Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или кого-либо другого из числа праведников при обращении к Господу с мольбой, так как сам Пророк обучил этому слепого. Шейх аль-Албани, комментируя данный хадис, сказал следующее: «Мы считаем, что этот хадис не может служить аргументом в пользу тавассуля, так как слепой обращался к Аллаху напрямую, своей мольбой».

 

Всевышний знает лучше.