Коран
Государственная система Ислама — одна из отличительных особенностей этой религии. Более того, без преувеличения можно сказать, что Ислам — единственная религия, которая имеет собственное представление об организации государства, что, в свою очередь, является частью поклонения Всевышнему Аллаху. Да, да, именно поклонения.
Мусульманин — это человек, желающий жить в мире со Всевышним Творцом, не выходя из покорности Ему. Для мусульманина все области человеческой жизни и действительности являются поприщем, на котором он реализует свою веру, поклоняется. И в этом уже большая разница между мусульманами, обустраивающими свое государство, и немусульманами.
Различны цели, различны направления. Ислам предписывает поклонение и покорность Всевышнему всегда и везде, — сюда относятся дела экономики, политики, социальные и другие дела.
Да, это, конечно, совсем не то, о чем привыкли слышать люди в нашем обществе. Общественное мнение таково: религия — одно, а жизнь, экономика, политика и государство — другое. Почему?
Может, все дело в представлении о религиозной власти, которое сложилось в Европе, — особенно в средние века? Или причиной тому является представление о том, что такое религия вообще? Откуда она появилась, для чего служит? Вполне возможно, но все это не имеет отношения к Исламу. Если говорить о первой причине, из-за которой принято считать, что религия должна быть отделена от государства, — а именно, опыт средневековой Европы, — то пример Ислама и история исламского правления здесь не подходит. Более того, результат — прямо противоположный. Как в отношении политической системы, свобод, наук, так и межгосударственных отношений.
Но об этом — позже, в другой раз. Сейчас же, в этой статье хотелось бы акцентировать внимание на основах государственного строя в Исламе. Одно то, что в Исламе есть представления и предписания о том, каким должно быть государство, уже доказывает необоснованность мнения тех, кто считает религию далекой от жизни с ее особенностями и необходимостями. Любая, но только не исламская религия, может быть действительно далекой от дел этого мира.
Ислам же есть религия истинного единобожия, где политик, занимаясь своим делом правильно, поклоняется тем самым Богу, бизнесмен, правильно делая свое дело, поклоняется Богу, врач, инженер и учитель — все работают в своих сферах в соответствии с предписаниями Всевышнего Творца. Ислам является главной составной частью во всех областях деятельности человека. Иначе вера в Бога — не более чем пустые слова. Разумный человек, считающий себя верующим в Создателя, обязан признать его Властителем и Законодателем, — и как же здесь обойтись без государства, реализующего законы Всевышнего Творца?
Исламское государство
Что же такое Исламское государство? Это тот образ политической власти, который называют теократическим? Нет. Это не власть и правление религиозных вельмож и авторитетов. Это не власть чиновников высшего религиозного ранга. Исламское государство — это государство, в котором власть и правление принадлежат Всевышнему Богу, где Он — Единый Законодатель. И все люди без исключения равны перед Его законами и волей.
В чем же разница между первым образом религиозного государства и исламским государством? Разница принципиальная, и заключается она в том, что в первом случае религиозные лидеры присвоили себе власть, используя ложь и обман. Они использовали религиозное невежество и слабую веру людей, убедив их в том, что избраны Богом, и их право на власть — священная воля Бога.
В исламском правительстве все — рабы и слуги Аллаха, выполняющие Его волю. Их дело — реализация и исполнение, не более. Поэтому правителя мусульман называют Халиф, что значит наместник. Он не хозяин и не властитель, он только тот, кто несет ответственность за исполнение законов Ислама, не имея ни малейшего права что-либо изменить в них.
Задачей Халифа является установление религии и управление мирскими делами, и в этом Халиф — заместитель Пророка. Власть его не собственная, а ему данная, и распространяется на всех, не исключая его самого.
Ибн Хальдун, разъясняя, что означает пост Халифа и Имама, считает их синонимами, с чем согласны большинство богословов. Он также говорит:
«Задача правителя — это ведение всех по пути, соответствующему шариату, что имеет основой обретение успеха как в этом мире, так и в будущем. Дела и положения этого мира напрямую связаны со Священным Законодателем и ведут к успеху в будущей жизни. Правление в данном случае — это наместничество от имени Законодателя, оно выполняет задачу установления религии и управления мирскими делами».
Мусульмане едины в том, что такой правитель должен подчинять всех мусульман и вести их по пути, указанному шариатом. Более того, правление и власть одного над большинством является природой человека и общепринятым обычаем.
Следует отметить, что в тех случаях, когда нет в Священных текстах Корана и Сунны буквального положения, Халиф и шариатский Совет должны совершать иджтихад. Это значит — определить смысл вопроса, проблемы или ситуации, затем приложить максимум усилий в поиске Священного текста, дающего объяснение такой проблеме, которая соответствует по ключевому смыслу новой проблеме, о которой не говорится буквально. Причем, если ответ найден, он считается законным. Однако, если нет единства мнения среди всех исламских ученых в данном ответе, то это значит, что есть вероятность ошибки. Но даже при этой вероятности решение законно, и если Халиф избрал его, то после проведения Совета (Шуры), он обязан его реализовать. При этом все мусульмане должны подчиниться этому решению.
Что же такое Шура, или шариатский Совет? Основой этого института является аят, в котором Всевышний говорит:
«И для тех, которые уверовали, ответив на Призыв Своего Господа и Наставника, повинуясь Ему, уверовали в Него, выполняют молитву и решают свои дела по взаимному совету» (Коран, 42:38).
Один из ближайших соратников Посланника Аллаха Абу Хурейра однажды сказал:
«Я не видел ни одного человека, который бы больше советовался со своими сподвижниками, чем Посланник Аллаха».
Примеров из жизни Посланника Аллаха Мухаммада (мир ему и благословение) много. Например, он принял мнение вождей Медины (Сад ибн Убайда, Сад ибн Муази Ибн Рабиа и др.) в том, чтобы не отдавать часть урожая племени Гъатафан взамен на то, что они откажутся от участия в блокаде Медины. Пророк также согласился с мнением большинства при решении вопроса о походе против Таифа. Можно найти также много других примеров.
Этого же пути и принципа придерживались праведные правители после Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). И недостаточно было численного большинства. Нет, необходимо было провести Совет, — ведь меньшинство может переубедить большинство. Так и случилось, например, во время Совета в племени Сакъыфа. Именно тогда меньшинству удалось убедить большинство избрать наместником Посланника Аллаха Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). И затем принципа Совета и особого отношения к мнению большинства придерживались Абу Бакр, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб и все праведные правители мусульманских стран.
В принципе, Шура во главе с Халифом состоит из специалистов в различных областях государственного правления, однако непременным условием является то, что члены данного института государственной власти должны быть учеными-богословами в области шариата для того, чтобы действительно велось управление государством в разных сферах в соответствии с канонами шариата.
Только так реализуется вера в Бога, проявляется Единобожие.
