Сейран Арифов
Мы должны работать над исправлением ошибок, когда читаем или слышим странные понятия и мнения, доказательства которых еще более странны и ненормальны. Одна из причин того, что искажениям наиболее подвержен именно политический фикх, заключается в том, что он не столь глубоко изучен и неполучил достаточно развития, как например фикх обрядов, взаимоотношений или семейного права.
Крайне вредно и странно в наши дни следоватьмнению тех, кто полагает, что решение совета (шуры) носит рекомендательный, а не обязательный характер для правительства, или, например, что глава государства, не обсуждая с избранными представителями народа, может объявить войну или заключить мир. Опыт показал, что эти вопросы должны быть окончательно закрыты с целью предупреждения тирании, диктатуры и беззакония.
Не менее странно утверждение, что использование демократических средств и механизмов равносильно отходу от веры или является дорогой к вероотступничеству. Ислам призывает использовать все полезное для мусульман, даже если это изобретено иноверцами, чему есть множество примеров из практики как самого пророка Мухаммада (мир ему и благословение), так и первых халифов. Примитивное толкование демократии как руководство законами людей, а не законами Аллаха, — не более чем заблуждение хариджитов, обвинявших халифа Али и всех сподвижников в вероотступничестве, когда те, согласились прибегнуть к суду двух представителей сторон конфликта.
Другие утверждают, что женщина не должна участвовать в политике, что она не обладает правом голоса на выборах, не может быть кандидатом даже в местные органы власти, — подобные мнения шокируют половину силы нашей уммы. Они хотят, чтобы умма дышала одним легким, летела с одним крылом.К сожалению, встречи авторитетных мусульманских ученых так и не привели к достаточным изменениям в позиции богословов Афганистана — эти искренние и богобоязненные герои вели многолетнюю неравную борьбу с внешними агрессорами, защищая Ислам, однако в некоторых вопросах занимают однозначно ошибочные позиции, которые не имеют отношения к Исламу, например, запрещают женщинам получать необходимое образование.
Еще одно нелепое мнение — запрет самой возможности многопартийной системы. Верх этого — мнение, что участие в парламенте противоречит основам единобожия. Убежденные в этом не видят разницы между доктринами веры и практической работой: в первом случае мнения находятся в сфере веры и неверия, во втором мы говорим о правильном решении и ошибке. Ошибка иджтихада в политическом фикхе приносит одну награду мусульманину, но никоим образом не выводит его из Ислама.
В такое же заблуждение впали и ранние хариджиты, обвинявшие халифа Али (да будет доволен им Аллах) в неверии. Его решение передать решение конфликта судьям из его лагеря и лагеря Муавии было иджтихадом в политическом фикхе, но никак не вопросом доктрины веры. Хариджиты тогда сказали: он обратился к суду людей вместо суда Аллаха. Али на это ответил известной фразой: «Слова истины, в которые вложили ложный смысл».
Рассмотрим как пример вопрос ограничения срока правления. Слабые знания и недостаток понимания — пожалуй, главные причины множества проблеммусульман и исламских движений: непонимание цели закона, непонимание того, что средство не приравнивается к цели, слабое знание основ фикха и способов доказательств, которые давно уже отшлифованы учеными этой уммы, логические ошибки в толковании и аргументации. Неясные, труднопонимаемые (спорные) аяты Корана нередко предпочитают ясным, ссылаются на хадисы, не беря во внимание Коран, приводят слова сподвижника, упуская слова Пророка (мир ему и благословение), и говорят, что Пророк так не делал. А где сказано, что нельзя делать так, как не делал Пророк? Исторические прецеденты ставят наравне с Сунной, берут мнение одного из мазхабов и категорически отрицают мнение другого... Нет числа грубейшим ошибкам, которыми сегодня руководствуются большие группы мусульман.
Шейх Юсуф Аль‑Карадави пишет:
«Я спросил одного брата, почему он думает, что ограничивать срок правления главы государства запрещено? А если мусульмане посчитают, что в этом есть польза? Он ответил, что это противоречит практике мусульман со времен первого халифа Абу Бакра. Дескать, не было такого, чтобы с тех пор халифа выбирали на определенный срок — все оставались во главе государства до конца жизни, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) приказал нам следовать сунне праведных халифови предостерег нас от нововведений...
Я сказал ему: „Перед тем, как призвать нас следовать сунне праведных халифов, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) велел нам следовать его сунне, которая является вторым по важности источником в Исламе после книги Аллаха. А сунна Пророка (мир ему и благословение) — это его слова, дела и молчаливое одобрение. Дела пророка сами по себе не указывают на обязательность, также как отсутствие действия не означает запрета. Действия Посланника указывают только на дозволенность, не более. Только дополнительное доказательство может подтвердить обязательность повторять это действие.Поэтому мы находим множество примеров того, как праведные халифы нарушали сунну Пророка (мир ему и благословение), если видели в этом пользу для мусульман. Они нарушали конкретную сунну, но следовали общим целям норм шариата — общей пользе мусульман.
Вспомним, как Пророк разделил военную добычу Хайбара. Позднее халиф Умар, посчитал, что завоеванное в Ираке будет полезно не раздавать воинам, и он так и поступил, заботясь о будущих поколениях. Некоторые сподвижники спорили с ним, и казалось даже, что это мнение противоречит аяту из суры «Добыча»:
«Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, близким родственникам Посланника, сиротам, беднякам и путникам...» (Коран, 8:41).
Умар вспомнил аят, в котором Всевышний указывает на то, что и о будущих поколениях также следует заботиться и защищать их интересы:
«А те, кто пришел после них, говорят: „Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный“» (Коран, 59:10).
Великий ученый Ибн Кудама писал: „Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сделал то, что было полезнее в его время. Умар сделал то, что полезнее в его время“».
Мы же должны понимать, что сделанное Пророком (мир ему и благословение) — это всего лишь средства для достижения целей, установленных шариатом. И мусульмане должны достигать этих целей, прибегая к наилучшим средствам, которые определяются обстоятельствами нового времени. Другими словами, практика прошлых столетий не может быть обязательной для последующих поколений в силу изменившихся обстоятельств. И пример Посланника Аллаха (мир ему и благословение) состоит в использовании средств, механизмов, систем, норм, наиболее подходящих для нашего времени — в рамках общих принципов и целей шариата. Да, он не охватывает все нормы шариата, но только те, которые являются средствами, (не ритуальную практику).
Ошибка в использовании аргумента единогласного мнения мусульман
Нельзя утверждать, что мусульмане единогласны в вопросе срока правления, потому что единогласное мнение ограничено разрешением бессрочно занимать пост главы государства — это не означает запрет ограничения срока. В течение веков данный вопрос никто не рассматривал, поскольку таковой была мировая практика и традиции: Византия, Египет, Персия, Эфиопия и арабы до Ислама не знали понятия «ограниченный срок правления».
Ошибка с обращение к аргументу «нововведение — заблуждение»
Нововведение — это просто все новое, иначе нам нельзя было бы устанавливать светофоры, пользоваться микрофоном, летать на самолетах или гладить утюгом. Нововведения в различных сферах человеческой жизни даже поощряются нашей религией. Нововведения опасны и запрещены в сугубо религиозных вопросах, неподверженных влиянию времени: в вероучении и обрядах поклонения. Все прочее, например, обычаи и традиции, культура, общественное и государственное устройство, политические механизмы и процедуры, которые не были строго регламентированы шариатом, не подпадает под такое понятие, как нововведение (бид’а).
Подобные вопросы рассматриваются с точки зрения пользы и вреда, что называется в терминологии шариата масалих мурсаля. Именно так понимали это первые халифы и сподвижники нашего Пророка (мир ему и благословение). Они ввели много новшеств, которых не было при Посланнике, например, собрание Корана в одну книгу, министерские диваны, ведение архивов, земельный налог-харадж, тюрьмы и т. д. Второе поколение мусульман ввело в практику чеканку своей монеты, почту, расширение административного аппарата, запись хадисов в сборники — все эти полезные нововведения не что иное, как средства для достижения целей, установленным шариатом, а значит похвальны и необходимы.
Ошибка в использовании сиры Пророка наравне с его сунной
Сегодня мы находим многих мусульман, которые обращаются к жизнеописанию Мухаммада (мир ему и благословение) как к доказательству шариата. В каком‑то, общем, смысле это хорошо, но жизнь Пророка не может быть использована как доказательство конкретных шариатских норм так же, как сунна Пророка.
Мы знаем, что ученые, занимающиеся основами фикха, определили сунну как «слова, действия и молчаливое согласие посланника Аллаха». Собиратели хадисов добавили сюда нравственные и физические качества Пророка (мир ему и благословение), но жизнеописание (сира) Пророка намного шире, чем это определение сунны.
В жизни Пророка есть многое из того, что не относится к шариату и не может быть доказательством его норм.
Во‑первых, рассказы и события, которые передаются в сире Пророка (мир ему и благословение), не проверялись на точность и достоверность так тщательно, какхадисы.
Во‑вторых, жизнеописание Пророка (мир ему и благословение), как правило, — это действия в определенных исторических обстоятельствах, а действие само по себе может указать только на дозволенность, но не доказывает желательность или обязательность этого действия.
В суре «Сонмы» (Коран, 33:21) сказано, что посланник Аллаха — наилучший пример для мусульман, но этот аят — о следовании нравственным качествам Пророка (мир ему и благословение), ценностям, которым он учил, и общим принципам его пути. Иначе говоря, если Пророк (мир ему и благословение) начал свой призыв втайне, нам не обязательно вести себя так же, когда есть возможность проповедовать Ислам открыто; если Пророк (мир ему и благословение) совершил хиджру в Медину, нам не обязательно переселяться, когда мы можем свободно практиковать и верить там, где уже живем. Не обязательно просить помощи и убежища у властей, как Пророк (мир ему и благословение) просил ее у вождей племен. Не обязательно призывать к акыде долгих тринадцать лет, если вокруг нас — мусульмане, которые принимают все основы веры. Посланник Аллаха занимался подобными проблемами в Медине, но мы не нарушим его пути, если в начале деятельности разделим свое внимание между обучением акыде и решением социальных и иных вопросов.