Quran
Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4
Юсуф аль-Карадави
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Коран, 16:125).
В предыдущей части данной серии статей мы начали говорить о третьем кораническом методе призыва к исламу – умении вести дискуссии на религиозные темы, делая это наилучшим образом.
Мы отметили, что ведение религиозных диспутов является крайне деликатным делом, требующим от мусульманина быть тактичным и максимально осмотрительным в выборе слов и своем поведении, так как он говорит с человеком, который изначально не согласен с ним. В такой ситуации от действий мусульманина зависит, завоюет он расположение своего собеседника или, наоборот, оттолкнет его от себя, или, что еще хуже, своим неподобающим поведением очернит в его глазах ислам и мусульман.
Мы также подчеркнули важность осознанного подхода к ведению религиозных диалогов с немусульманами, то есть, сохраняя чистоту намерения, или, иными словами, быть правдивыми с самими собой относительно мотивов своих действий. Дискуссии на религиозные темы проводятся не для того, чтобы доказать свою правоту и указать немусульманину на ложность его убеждений (мы выяснили, что это ни к чему хорошему не приведет), а для того, чтобы попытаться вывести на поверхность истину и преподнести ее собеседнику, заложить в его разум рациональное зерно, заставить его призадуматься и самому для себя решить, где правда, а где – ложь.
В данной статье мы приведем еще несколько примеров, чтобы наиболее полноценно осветить этот коранический метод призыва к исламу.
«Немусульмане» вместо «неверующие»
Еще одно проявление наилучшей формы ведения дискуссий на религиозные темы (и это особенно актуально в наше время, в эпоху глобализации) – воздерживаться от использования слова «неверующий» (или «кяфир»), говоря о немусульманах, особенно, о христианах и иудеях (Людях Писания), даже если мы убеждены в их неверии. И на это есть две причины.
Во-первых, слово «неверующий», как правило, понимается большинством людей следующим образом. Это полное отрицание существования Бога, Творца всего сущего, его посланников и жизни вечной. Такая форма мировоззрения свойственна сторонникам материалистических взглядов, которые признают только то, что можно ощутить органами чувств.
Безусловно, мусульмане, используя слово «неверующий» в адрес христиан и иудеев, не подразумевают под этим атеизм как таковой, а имеют ввиду то, что эти люди не верят в миссию заключительного божьего посланника Мухаммада (мир ему и благословение) и ислам. И это правда, как и правдой является то, что христиане и иудеи считают мусульман не верующими в их религию.
Однако мусульманам нужно уяснить для себя, что не все знают, что слово «неверующий» имеет несколько значений, и поэтому для кого-то может показаться оскорбительным услышать это в свой адрес.
Во-вторых, сам Всевышний в Коране учит мусульман тому, чтобы не использовать слово «неверующие» в адрес немусульман. В кораническом тексте используются следующие варианты обращений к немусульманам: «О люди…»; «О дети Адама…»; «О рабы мои…»; «О люди Писания…».
Только лишь в двух аятах Корана было применено обращение «О неверующие…». В первом случае это обращение относится непосредственно к периоду Судного дня:
«О те, которые не уверовали! Не оправдывайтесь сегодня. Вам воздают только за то, что вы совершали» (Коран, 66:7).
Второй раз такое обращение применяется в суре «Аль-Кафирун» («Неверные»):
«Скажи: О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!» (Коран, 109:1-6)
Данная сура была ниспослана Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в то время, когда язычники-идолопоклонники пытались склонить его пойти с ними на сделку, согласно которой пророк Мухаммад (мир ему и благословение) на протяжении одного года должен был молиться идолам, а затем, уже в следующем году, они (язычники) будут молиться Аллаху.
Всевышний ниспослал Пророку эту суру в качестве решительного и твердого ответа, направленного на то, чтобы окончательно пресечь попытки язычников договориться с Мухаммадом. Сильные формулировки, сопровождающиеся повторениями, призваны не оставить идолопоклонникам никаких надежд на возможные уступки со стороны Пророка (мир ему и благословение). Но несмотря на резкость тона этой суры, она заканчивается аятом, закладывающим основы терпимости, толерантности и мирного сосуществования между сторонниками различных религий:
«Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!» (Коран, 109:6).
«Граждане» вместо «ахлю-зимма»
В исламских странах некоторые немусульманские меньшинства не приемлют того, чтобы к ним применяли статус «ахлю-зимма», несмотря на то, что этот термин не содержит в себе ничего оскорбительного.
«Ахлю-зимма» – это немусульмане, проживающие на территории исламского государства и находящиеся под его защитой. В религиозном контексте, это люди, которые находятся под покровительством Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение) и мусульман.
Понятие «ахлю-зимма» («люди, находящиеся под защитой») важно для мусульман именно с лингвистической точки зрения, так как данная формулировка призвана особенно подчеркнуть и дополнительно напомнить мусульманам о неприкосновенности немусульман, проживающих на территории исламского государства. Нарушение этой неприкосновенности влечет за собой гнев и проклятие Всевышнего. Статус «ахлю-зимма» несет в себе только положительную смысловую нагрузку и никоим образом не призван унизить достоинство немусульман, а даже наоборот.
Однако, если наши сограждане из числа немусульман испытывают неприязнь к тому, чтобы в их адрес использовали такое выражение, то почему бы не называть их просто «граждане»? Ведь исламские богословы едины относительно того, что «ахлю-зимма» принадлежат к населению исламского государства, даже если они не исповедуют ислам.
Отказ от применения термина «ахлю-зимма» никаким образом не противоречит нормам мусульманского права (шариата), а уж тем более не нарушает основы ислама.
Подобные ситуации имели место и во времена праведных халифов. И с кого же, как не с них, после пророка Мухаммада, нам брать пример?
Во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба на территории исламского государства проживало арабское племя Бану Таглиб, которое еще с доисламских времен исповедовало христианство. Это племя было известно своей гордостью и военной мощью. Однажды представители Бану Таглиб обратились к Умару с просьбой, чтобы он разрешил им платить вместо «джизьи» (налог для немусульман) какой-нибудь другой налог, лишь бы он только по-иному назывался.
«Мы – арабы, и нам противно слово “джизья”», – сказали они.
Бану Таглиб считало оскорбительным выплачивать именно «джизью» и даже было согласно платить «закят» (налог для мусульман), который по размеру был больше «джизьи».
Умар не знал, как поступить в такой ситуации. И тогда один из его советников сказал ему, что это племя известно своей военной мощью, и есть вероятность, что они перейдут на сторону римлян.
Тогда халиф ответил Бану Таглиб:
«Называйте этот налог, как хотите». А затем сказал присутствующим: «Вот глупый народ! Ведь суть-то от названия не изменилась».
Решение Умара стало подтверждением общего правила «Главное не название, а суть».
Слово «джизья» упоминается в Коране, но оно ценно не как словесное обозначение, а как понятие. А это понятие определяется так: немусульмане, проживающие на территории исламского государства, выплачивают налог, который является гарантом защиты со стороны мусульман, а также подтверждением того, что они согласны с применением в их адрес нерелигиозных норм мусульманского права.
Источник: IUMS Online
