Quran
Саид Исмагилов
По географии распространения и числу последователей первенство принадлежит ханафитскому мазхабу. Его считают наиболее мягким, толерантным и либеральным.
Основатель мазхаба – имам Абу Ханифа, действительно, сознательно создавал свой мазхаб для мусульман неарабов. Он жил и работал в Междуречье, на землях, где задолго до прихода Ислама бытовало не примитивное язычество, а высокоразвитые религиозные системы, среди которых были и зороастризм, и иудаизм, и различные направления христианства. Им присуще развитое богословие, у них есть свои Священные Писания, храмы и веками отточенные ритуалы. К тому же арабский язык и арабская культура были им чужды.
Имам Абу Ханифа, адаптируя правовые нормы Ислама для неарабов, делал некоторые допустимые послабления и облегчения. Однако это касалось исключительно правовых норм, но не идеологии. Поэтому кажется абсолютно несостоятельным популярный в России миф о том, что последователи ханафитского мазхаба не могут быть радикальными и воинствующими «исламистами». Вообще такие современные термины не должны применяться к феноменам, которым уже более тысячи лет, это некорректно и с научной, и с исламской точки зрения. А в качестве примера несостоятельности такого подхода, достаточно вспомнить, что знаменитые своей воинственностью янычары Османской империи были не только суфиями, но и последователями ханафитского мазхаба.
Обращаясь к истокам формирования этой школы, следует начать с того, что имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе коллективного обсуждения, совещания со своими учениками. Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению фатв, можно сказать, что мазхаб ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий.
Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому фикху, который к тому времени стал уже традиционным в этом регионе, ханафитский мазхаб относится к направлению «Агль Ар-Раи».
Вслед за имамом Абу Ханифой, первые специалисты-правоведы мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых в установленном ими порядке важности:
1. Коран
В соответствии с нормами шариата Коран считается изначальным, первостепенным и неоспоримым источником исламского права, и используют его не иначе, как для оценки точности других источников. Основываясь на этой фундаментальной позиции, ханафиты считали неточным любой другой источник, противоречивший Корану.
2. Сунна
К сунне обращались как ко второму важнейшему источнику исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо хадис используется в качестве доказательства с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность и достоверность, будет недостаточно, он еще должен быть широко известным и распространенным. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в тех регионах, где проживало мало сподвижников пророка (или их там не было вообще), и уровень религиозной грамотности населения был невысок. К таким регионам имам причислял и Ирак с его поликонфессиональностью и большим количеством сторонников шиизма.
Необходимо отметить, что широко известных и распространенных хадисов не так уж и много. Они, в основном, касаются нравственных установок, провозглашенных пророком на проповедях в присутствии сотен (а иногда и тысяч) людей, отправления культовых обрядов, основ вероучения и других аспектов первостепенной важности. В сфере тонкостей фикха, хадисы этой категории встречаются и того реже.
Судя по ситуации, иного выхода у имама и его учеников не было. Им приходилось выбирать между сомнительными хадисами и личным иджтихадом. Они сделали выбор в пользу второго, что было естественным для иракской правовой мысли того времени. Они считали, что лучше допустить ошибку во второстепенном источнике шариата, чем узаконить сомнительный хадис, включив его в свои книги и тем самым, возможно, допустить ошибку в основном источнике шариата.
Это был, безусловно, дальновидный ход, ибо последователи, заметив в личном иджтихаде ошибку, имеют полное право ее исправить. Исправлять или исключать хадисы в вопросах фикха гораздо труднее, так как необходимо доказать их недостоверность и «победить» аргументами авторитет ученого, посчитавшего данный хадис допустимым.
3. Иджма
Третьим по важности источником права было единогласное мнение сподвижников пророка, или ученых более поздних поколений по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении исламских норм точка зрения сподвижников пророка и единогласное мнение ученых последующих периодов предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников.
На самом деле, для вынесения иджмы ученые никогда не собирались одновременно под одну крышу. Иджма совершалась на расстоянии. Каждый из выдающихся богословов у себя на родине высказывался по насущному вопросу, и если высказанные ими мнения совпадали, то иджма считалась состоявшейся.
Иджма бывает двух видов – полная и неполная. Полной иджма считается тогда, когда все без исключения богословы высказали свое мнение, и оно совпало. Неполной считается такая иджма, при которой большинство факихов сошлись во мнении, а оставшиеся предпочли воздержаться, но и не высказались против. Ханафиты, в отличие от некоторых других школ, принимают оба вида иджмы.
4. Индивидуальные мнения сподвижников пророка
Если сподвижники пророка имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и в последствии иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось ему наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая такой подход в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, он считал более весомыми мнения сподвижников пророка, чем свои собственные мнения. Однако, выбирая одну из нескольких различных точек зрения, Абу Ханифа все-таки, в некоторой степени, прибегал к собственным рассуждениям, ведь он выбирал определенное мнение, основываясь на своем понимании проблемы.
5. Кыяс (дедукция по аналогии)
Имам не чувствовал себя обязанным соглашаться с мнениями и выводами учеников сподвижников пророка в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным этому поколению ученых и формулировал свои собственные решения на основе принципов кыяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (метод предпочтения)
Термин «истихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл. Также иногда имам отдавал предпочтение нормам, более подходящим для конкретной ситуации, тем, которые были выведены методом кыяса.
7. Урф (местный обычай)
Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа, различные обычаи, встречающиеся в большом многообразии культур исламского мира, вошли в правовые системы мусульманских стран. Урф используется нечасто и, как правило, в непринципиальных вопросах.
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы считаются Зуфар ибн Аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Аль-Хасан.
Зуфар ибн Аль-Хундайл (732-774 гг.) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост судьи, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал работать преподавателем, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте – в 42 года – в Басре.
Абу Юсуф (735-795 гг.) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы пророка до тех пор, пока не стал заметным ученным в сфере наук о хадисах. Затем девять лет он изучал фикх в Куфе у имама Ибн Аби Лайла (ум. В 765 г.), отец которого был знаменитым сподвижником пророка из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у имама Малика.
Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Аббасидской династии: Аль-Мади (775-785 гг.), Аль-Хади (785-786 гг.) и знаменитым халифом Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг.). Важно отметить, что будучи главным судьей государства, он назначал судей в различные города и провинции, и все его протеже были последователями ханафитского мазхаба [20, с.146]. Это явилось одним из важных факторов распространения данной правовой школы во всей мусульманской империи. Можно сказать, что Абу Юсуф стал главным продолжателем дела имама Абу Ханифы в распространении и популяризации школы ханафитского фикха.
Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749-805 гг.) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались хадисов. Некоторое время он обучался у Абу Ханифы, а затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течении трех лет учился у основателя маликитского мазхаба имама Малика ибн Анаса. За этот короткий промежуток времени он стал одним из основных знатоков хадисов по книге имама Малика «Аль-Муватта».
Интересно то, что несмотря на фактическое присутствие и обучение имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в школе имама Малика, он остался приверженцем ханафитского мазхаба. Позже у него училось много выдающихся богословов, в том числе и имам Аш-Шафии был одним из многих, кто учился у имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в Багдаде. Он также принял назначение на пост верховного судьи в период правления халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов и уступок, и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
Абу Ханифа не поощрял своих учеников записывать его мнения, ибо последние часто основывались на кыясе. Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что имам как-то сказал ему: «Не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра». Такая позиция имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.
Имам Абу Ханифа был очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовался он сам и его ученики, а также источниками из которых они вывели конкретную правовую норму. Один из учеников, Зуфар ибн Аль-Хундайл, сообщил такое наставление Абу Ханифы:
«Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра».
Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечными критериями правды и лжи являются Коран и сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет – то ложь.
Его ученик Мухаммад ибн Аль-Хасан передал такие слова Абу Ханифы:
«Если я издал фатву, которая противоречит Книге Аллаха или хадисам пророка, отвергните мою фатву».
Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных хадисов. Имам Абдуль-Барр передает такие слова имама Абу Ханифы:
«Если какой-либо хадис окажется достоверным, то это и есть мой мазхаб».
* * *
Правовые школы, будучи в целом положительным явлением в истории ислама, имели разную судьбу. Одни из них получили широкое распространение и массу приверженцев, другие (как мазхаб заидитов) сохранились локально, а некоторым и вовсе было предначертано сойти со сцены, оставив свой след лишь в многотомных трудах отцов-основателей и их оппонентов.
Как феномен широкого распространения мазхаба, так и феномен исчезновения мазхаба чаще всего не столько связан с теологическими аспектами, сколько с политическими, историческими и социальными. Если мазхаб сформировался и был признан, значит, он был теологически хорошо обоснован. В исламе статус правовой школы может получить только хорошо разработанное и обоснованное учение теолога-мудштахида и его последователей. Решающее значение играли процессы, происходившие в мусульманском средневековом обществе.
