Тарик Рамадан о будущем исламского образования

 

Разговор об исламском образовании – это серьезный разговор, и мы очень часто возвращаемся к нему в свете того, что пытаемся сделать с исламскими школами на Западе. Ввиду этого возникают вопросы: на правильном мы пути или нет? и каковы приоритеты?

 

Цели

Мне кажется, что иногда мы упускаем самое важное, обходя вниманием фундаментальные вопросы, а именно: что мы подразумеваем, говоря об образовании, и каковы его цели?

Поэтому я предпочел бы начать с того, что является базой – принципов, механизмов и задач, а затем подумать, как мы можем ответить на эти вопросы, потому что, когда мы говорим об исламском образовании, мы имеем ввиду не образование для мусульман, а комплекс принципов, механизмов и задач, определенную систему, которые мы пропагандируем и которым следуем в области образования.

Очень часто встречаются люди, которые хотят, чтобы исламское образование от других систем образования отличало только определение «исламское», а в остальном оно выглядело бы также. Их радует, когда мусульмане выглядят достойно в конкурентной борьбе. А я предлагаю не просто участвовать в конкуренции и делать то же, что и другие, и довольствоваться тем, что у нас школы «исламские». У исламского образования на Западе есть дополнительные преимущества. По-моему, нужно не просто интегрироваться в систему, но и способствовать реформированию этой системы к лучшему. А это определенная идея, определенный подход.

Я могу понять тех, кто, возможно, с самого начала не согласен со мной. Давайте соглашаться или не соглашаться, но я начинаю эту дискуссию так: Каковы дополнительные преимущества и принципы, которые нам необходимо понять, или пропагандировать и претворять в жизнь?

 

Структурный подход

Второй момент – действительно прийти в этом вопросе к тому, что называется структурным подходом. Благие намерения и надежды – это всегда хорошо. О действиях судят по намерениям. Но благих намерений недостаточно, необходима и четкая структура, дисциплина, точное понимание того, что мы хотим и что мы должны сделать.

Я вижу очень много людей, исполненных благими намерениями иметь исламскую школу. Однако у них нет ни идеи, ни принципов, ни конкретных целей. Поэтому благие намерения могут даже навредить, если мы не знаем, как правильно делать дело.

В своей жизни Пророк (мир ему и благословение) всегда просил помощи у Бога, но не забывал думать сам, когда замысел подходил к воплощению в жизнь, и тогда он обращался к окружающим людям, даже немусульманам, людям других религий: «Помогите мне идти правильным путем. Я полагаюсь на Бога, но во всех моих делах мне нужен человеческий ум и человеческие действия».

На Западе нас окружают люди, которые работают в сфере образования, предлагают новые теории, изо всех сил стараются найти что-то лучшее, а мы все это игнорируем, мотивируя тем, что у нас одних правильные принципы! Но неправильно иметь принципы и не иметь методов, потому что нельзя знать принципы, не зная, как их применить в том или ином контексте.

Вот поэтому хороший мусульманин обладает знанием двух типов, он понимает и принципы, и контекст, окружение: где и рядом с кем вы живете, чего вы должны достичь во имя этих принципов, какова окружающая действительность.

А затем следует перейти к оценке – нам нужна оценка, мы должны здраво судить, где мы находимся, чего достигли за последние 25 лет. Я бы сказал, что в этом отношении мы можем гордиться, потому что западные, европейские мусульмане достигли многого за последние 25-30 лет. Да, мы должны гордиться конструктивным, но и быть критичными к своим промахам и недостаткам, видеть, что нам еще предстоит улучшить.

 

Основные принципы

Когда речь идет о мусульманском образовании, существует ряд основополагающих принципов.

Во-первых, мы должны действительно понимать единственность Бога. Таухид – это главное. Но когда Бог говорит с Пророком (мир ему и благословение), Он называет себя «Рабби-ль-Аламин». Причем традиционный перевод не совсем корректен, это не просто «Господь». В слове «рабби» тот же корень, что и в «тарбиа» (образование). То есть Он берет одного, избранного, чистого человека, и говорит: «Теперь Я твой учитель… Я твой учитель, и Я буду тебя обучать и воспитывать на пути к истине, на пути ко Мне, на пути к тому, чтобы стать ближе ко Мне. И из-за этого ты сам станешь примером для всех. Ты лучший, потому что твой учитель и наставник – Бог».

Итак, образование – это нечто чрезвычайно важное. На чем же базируется тарбиа (образование)?

Когда что-то действительно удаляет нас от Бога, тогда Аллах говорит о Себе «Ар-Рахман». Вы знаете, как Пророк (мир ему и благословение) любил эту главу Корана, главу «аль-Рахман», где в самом начале дважды упоминается образование. «Он научил Корану, чтению Корана, откровению. Он создал человека и научил его изъясняться». В первом предложении суры слово «научил» встречается дважды. Поэтому образование имеет огромное значение, и не только знание само по себе.

Абу Хамид аль-Газали в своей книге «Ихйа улум ад-Дин» очень много пишет о такой стороне образования, как знание и понимание. Знание – это то, что вы получаете, а понимание – это то, что вы усвоили из того, что получили. Итак, это сторона «знания» и «понимания».

Третья важная составляющая касается исламского закона и юриспруденции – «фикха». По сути, фикх – это глубокое знание, и это глубокое знание является знанием и пониманием откровения, которое позволяет применять откровение к нашему времени и месту, отражая его гибкость и универсальность.

Итак, у нас есть три стороны: знание, понимание и фикх. Все они очень важны. Но научить им недостаточно, потому что очень часто, когда мы начинаем говорить о них применительно к нашей системе, мы думаем, что речь идет об уме, нашем уме. Это не так. В познании участвует наше сердце. И во всем, что касается духовности, эта сторона имеет огромное значение, настолько большое, что любая система исламского образования, основанная на исламских принципах, должна учить и воспитывать и ум, и сердце.

Это хорошо известно. Любой учитель знает, что любовь к учителю всегда помогает лучше усвоить знания. Так проще. Математика всегда дается легче, если вам нравится учитель. Поэтому Посланника (мир ему и благословение) любили. Его любили, и он был лучшим учителем, потому что с его приходом стало ясно, что «дозволенное известно и запретное известно». Понятно, что есть ограничения, но раз мы любим тебя, а ты учишь нас, как любить Его, мы понимаем, что это из любви, и мы уважаем ограничения. Итак, наш ум готов уважать, когда наше сердце открыто любви…

Фрагмент доклада доктора Тарика Рамадана на тему «Исламское образование в Великобритании: взгляд в будущее, 2012», с которым он выступил в Колледже Иисуса при Оксфордском университете. 
Источник: onislam.net