Пока мы отстаем от Ислама, прогресс уммы невозможен по сути

Октай Атаев

Отсталость от необразованности?

Как это и не прискорбно признавать, но на протяжении последних десятилетий аспект отсталости многими в мировом сообществе идентифицируется с мусульманским сообществом. Причем, если ранее об этом говорилось вслух в основной массе в немусульманской среде, уже как некоторое время данный ракурс обсуждается и в исламской среде. Что однозначно свидетельствует о наличии проблемы.

Наверняка, причины этого различны, и у каждого может быть собственно видение происходящего. Но и в этом случае главнейшей основой сложившейся ситуации практически безошибочно можно определить контекст образования в исламском мире.

Например, профессор экономики в Калифорнийском университете в Беркли и научный сотрудник Национального бюро экономических исследований (США) Дж. Брэдфорд Делонг «медленное и непоследовательное развитие» экономики в мусульманском отсеке мирового пространства частично объясняет блокированием другими государствами «благоприятных для них экономических возможностей».

Но при этом базисной проблемой происходящего Дж. Б. Делонг очерчивает образование, называемое им основой, способствующей значительному отставанию исламского мира «в экономическом развитии от стран Латинской Америки и Юго-восточной Азии».

По его словам, вряд ли можно надеяться на стабильный экономический рост в странах, где «система образования как минимум на одно, а, возможно, и на целых три поколения отстает от других регионов по своему отношению к обеспечению грамотности населения», и где «системой высшего образования по большей части игнорируются навыки и дисциплины, необходимые для овладения сложными технологиями».

Вслед за чем ученый выводит, что в целом «блокирование экспортных возможностей» и «высокий уровень коррупции» являются проблемами, поразившими весь мир. Однако, «сравнивая модели экономического развития в разных странах», можно получить доказательств того, что «высокий уровень образования населения и наличие многочисленного класса людей, имеющих промышленно-технические знания и навыки», становятся основными ресурсами, определяющими, сумеет ли страна «вырваться из тисков отсталости и бедности» (1).

В свою очередь экс премьер-министр Малайзии Абдулла Ахмад Бадави главным врагом современных мусульман определил нищету, отсталость и невежество. В свете чего первичной проблемой он поставил все ту же неграмотность. Мусульмане не должны быть неграмотны, сказал он, поскольку образование является их жизненной обязанностью (2). Напомним, что А. А. Бадави – один из современных пропагандистов аспекта умеренности (Аль-Васатыйя) в исламе – Ислам Хадхари («цивилизованный ислам») (2).

Наверняка, читатели прекрасно знакомы с этими и аналогичными выкладками аналитиков о происходящем в мусульманском мире. Весьма симптоматично, что ракурс образования, с точки зрения его огромной проблематичности для мусульманского мира, активно обсуждается на многих форумах в огромном пространстве Интернета, включая светские ресурсы.

Так вот, если взглянуть на этот аспект глазами немусульман, то получается следующая картина. Участники обращают внимание на уверенность многих мусульман, что «в Коране все написано, поэтому изучение наук совершенно не обязательно»: читай-де Коран, «и на этом успокойся»: вот отсюда, наверное, и «деградация, которая тянется аж со средневековья». Другой причиной отсталости в этой среде представляется формирование Исламом культуры, «в которой боятся всего нового». Также говорится о допустимости творения «только Аллахом» с отказом «в творчестве, а без этого немыслимо развитие».

С другой стороны утверждается, что «человек запада смотрит в будущее, а восточный – в прошлое». Поэтому первый «создает новое, чтобы сделать будущее лучше», а второй «пытается выполнить все как было раньше», тоже для достижения лучшего, но при этом прогресс отсутствует. Поэтому многих форумчан не удивляют ни факт эксплуатации мусульманскими странами западных технологий, ни отсутствие фамилий арабских, турецких или индонезийских мыслителей среди ученых, чьи открытия послужили бы отправными точками прорывных технологий.

Мусульмане на форумах в Сети или социальных сетях регресс в исламском мире очень часто связывают с отходом «от духа ислама», призывая возвращаться к корням. Но отсюда рождается вопрос – а что, собственно, подразумевается под возвратом к корням? Одежда? Стиль поведения? Поощрение дискуссий, всегда сопровождавших исламскую мысль? К сожалению, отсутствие именно последней ниши – дискуссий по тем или иным вопросам – реально тормозит наше движение вперед.

Элементарно, каким образом возникли четыре мазхаба? Почему не было в первые годы распространения Ислама призывов объявить еретиками всех тех, кто мыслил чуть по-другому? Сподвижники пророка (сас), последующие ученые прекрасно могли прислушиваться друг к другу, придя к единым взглядам по основным параметрам. А вот частности могли разниться. Речь тут не о различиях в Акыде, а непосредственно о подходе к видению мира. Согласно Корану, у каждого свой путь к Истине. И он не расчерчен, не будучи определен для всех и каждого стандартным раз и навсегда. Так для чего нужно требовать друг от друга строгого следования каким-то пунктам в аспекте прихода к Истине или, уже в дальнейшем, к строгому соблюдению канонов не ислама как такового, а «внутренних положений» собственной школы? 

В отличие от первых десятков лет распространения Ислама, предусматривавших дискуссии и поиск объединительных нюансов, на сегодня все происходит в корне наоборот. Приверженцы мазхабов считают самыми правильными мусульманами только тех, кто входит в «их» школу. Сторонники же других общепризнанных мазхабов объявляются чуть ли не «врагами народа». В мусульманском ракурсе это можно определить, как такфиризм, т.е. призыв к выводу из Ислама считающего «не так, как нужно». На мусульманских форумах участники часами обсуждают, с какой скоростью молющийся движет пальцем при ташаххуде; рассматривают интенсивность произношения тех или иных слов и т.д. Т.е. ибадат верующего начинает оцениваться такими же верующими с точки зрения, насколько он (она) молятся правильно или ошибочно? Т.е., фактически, вера, волей-неволей, начинает принимать ритуальный оттенок. Вернее, не сама вера, являющаяся внутренним делом любого человека, а оценка действий друг друга. 

Мы начинаем обращать внимание на длину брюк, кто и за сколько времени до пятничной молитвы пришел в мечеть, какой длины борода у того, кто справа или слева от тебя в общем ряду совершающих намаз. Мало того, мы продолжаем обсуждать «неправильных» после их ухода из мечети, практически приступая к сплетням. 

Тем самым, вместо того, чтобы анализировать ситуацию в мире, происходящее в странах мусульманского Востока, анализировать новые книги ведущих мусульманских мыслителей современности, мы не просто топчемся на месте, а регрессируем. Так где здесь возвращенние к корням с точки зрения следования духу Корана, согласно которому «все мусульмане – братья», коим предписано не разделяться? 

Говоря другими словами, внешний фон веры уже очень давно стал превалировать над внутренним ракурсом. С этой точки зрения, действительно, творческий потенциал Ислама оказывается нереализованным. Да и не может быть по-другому, когда формализм и буквоедство становятся главенствующим в контексте веры (кто-то скажет – богослужения). И это при том, что Откровение не расписывает пошагово, «как верить». Однако, мы сами наделяем себя полномочиями определить правила веры для собственного окружения и в буквальном смысле контролировать, следуют ли им остальные? 

Мы все обвиняем друг друга в «действиях», следим, кто на каком мероприятии и в каком окружении находился и что говорил. Кто слушал музыку и какую. У кого дома спутниковый канал, отдельные программы которого не гнушаются демонстрации «откровенных» фильмов. И т.д. и т.п. Вслед за чем начинается – за этим молиться нельзя, за тем – даже просто стоять нежелательно, а третьего – нужно подвергнуть обструкции, чтобы он забыл дорогу в «нашу» мечеть. А не есть ли данный подход нарушением предписанного Великим Аллахом – не подслушивать, не следить, не осуждать, не обсуждать? Но разве при поиске врагов внутри уммы этот ракурс важен инициаторам фактического разделения сообщества мусульман? 

Отсюда вновь актуализируется аспект образования мусульман. Давайте признаем, чем больше ты знаешь, тем критичнее относишься ко многому из того, что тебе кто-то пытается растолковать как истину в последней инстанции. Речь тут далеко не о том, чтобы сразу отбросить все мнения. Но с поднятием собственного интеллектуального уровня каждый может выбрать, какой из взглядов ученых по тому или иному вопросу ему близок. 

Именно знания позволяют приходить к какому-то выводу через сомнения, внутренний поиск и т.д. В этом контексте ракурс творчества принимает уже другой оттенок. Будучи Величайшим Творцом, Всевышний и нас создал творческими людьми, думающими, сомневающимися. Нуждается ли Аллах в механической вере своих созданий? Вопрос риторический, т.к. если бы это было так, все стали бы в одночасье приверженцами Ислама и мыслили под одну гребенку. 

Однако Аллах позволил нам мыслить самостоятельно. Да, на основе собственных слов, переданных человечеству посредством пророка Мухаммада (сас). Но будем откровенны, призывы разуметь и анализировать аяты, что проходят красной нитью через строки всего Откровения, позволяют уверенно говорить о доверии к нам Создателя. Следовательно, наши сомнения, внутренние думы, переживания, ошибки – часть «программы», предусмотренной Творцом. И именно через методы проб и ошибок (на собственном примере) мы можем улавливать контуры того, что хотели бы найти в аспекте веры. Потому что, работая над собой (чтение, изучение, наблюдение и т.д.), мы расширяем наш кругозор. Потенциал для этого – огромен; накапливаемые же знания однозначно позволят любому двигаться вперед. В таком случае традиционные для немалого количества лиц мысли о «столкновении» науки и верующего сообщества изживут себя. Как вообще можно не признавать научные разработки, если весь Коран пропитан призывом читать и разуметь аяты? Ведь многое из Откровения раскрывалось исключительно после становящихся сенсацией открытий в научном мире? 

 

Реформа Ислама или мыслей?

В целом, уже несколько десятилетий планета сталкивается с призывом реформировать Ислам. Но что есть реформа? Да, очень часто приводится ракурс европейской средневековой Реформации, приведшей к цивилизационному подъему христианского мира. Но тут просматривается некий парадокс. Так, на одном из форумов отмечается, что рост экономики (да и подъем искусства) в Европе был связан с ограничением влияния церкви, Ренесансом. Подчеркивается, что «католический юг заметно отстает от более экономически развитого протестантского севера, где влияние церкви на жизнь еще меньше». Но в таком случае возникает вопрос – неужели Ренессанс (реформация) может осуществиться лишь в случае превалирования светского над религиозным? 

Если преломить этот вопрос к мусульманскому миру, можно спросить – неужели Ислам должен отойти на обочину жизни, тем самым способствуя прогрессу уммы? Как ни странно, но краткий анализ форумных дискуссий на этот счет предоставляет картину, согласно которой многие светские лица положительно отвечают на данный вопрос. Хотя и не предоставляют аргументов, по какой причине «нереформированный» Ислам позволял в средние века двигать вперед всю мировую цивилизацию, раскрывая перед человечеством мировую мысль, наработанную в предыдущие столетия. Ведь именно Ислам позволил представить миру величайшие достижения планетарной мысли, сохранив богатейшую мировую литературу от уничтожения. 

С другой стороны, – сегодня и в самом мусульманском мире не гнушаются говорить о модернизации и реформах. Ряд лиц утверждают, что реформировать нужно «акценты» в плане веры, подходя к Исламу не как к религии страха и запретов, а с точки зрения ее функционирования во имя человека, личности, общества и государства. Т.е. с превалированием ракурса любви, созидания, гармонии, противостоящих косности, рутиности и стагнации. Опять-таки, речь тут ни в кой мере не ставится о допустимости запретного или легализации неразрешенного. Разговор, скорее, об упоре на то, что Ислам – религия во имя человека. Для человека. Не для затруднения жизнедеятельности верующих, а облегчения, как о том говорится в Коране. Где запреты фигурируют как часть предусмотренной Аллахом общемировой гармонии. Т.е. недопустимость тех или иных действий – это островок общего Мироздания, главнейшая цель которого – прогресс человечества. 

Если придерживаться этого взгляда на вещи, то аспект реформы исламского мира приобретает в корне иные черты, чем это понятие пытаются наделить с разных углов. Речь здесь не о реформе «слов Аллаха», а о реформе, скажем так, нас самих, нашего подхода к исламу. Т.е. мы должны модернизирорвать не Ислам, вечного на все времена, а самих себя. В нашем восприятии сказанного Всевышним! 

Другое дело – готовы ли мы к этому? Ведь, как бы парадоксально это не звучало, реформирование себя означает... следование канонам Ислама, важнейшим пунктом которого является личная ответственность. Дело тут не в замыкании на себе, а осознании, что каждый отвечает за себя. И мы не должны вмешиваться, насколько тот или иной человек молится (следует вере) «правильно» или «неправильно». Т.е. каждому целесообразно осознать, что модернизация должна произойти в наших мыслях. Образе мышления. Формах подхода к исламской религии. Что четко соответствует кораническому:

«Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Коран, 13:11). 

В свете сказанного представляется целесообразным обратиться к сказанному Эльмиром Кулиевым. С его слов, западная мысль прошла долгий путь реформирования и совершенствования, пока в конце ХIII века свобода выражения мнения не стала неотъемлемой характеристикой демократических государств Европы. Сегодня свобода слова стала обязательным условием демократии и показателем прозрачности гражданского общества. Однако западная концепция свободы слова не всегда находит понимание в других мировоззренческих системах, эволюция которых шла совершенно иным путем. Одной из таких систем является ислам, рассматривающийся современными исследователями в качестве реального фактора, влияющего на образ жизни, мышление и поведение все большего числа своих последователей. В связи с чем особый интерес вызывает отношение исламской религии к свободе слова и перспективы обеспечения этой составляющей прав человека в мусульманских странах. 

Коран гарантирует всем гражданам мусульманского государства свободу выражения мнения, независимо от их расовой, этнической или конфессиональной принадлежности. Следовательно, мусульманский шариат допускает любые дискуссии, даже если они касаются основных положений религии, однако такие дискуссии поощряются только в том случае, если они ведутся «наилучшим образом». Пользование этим правом не должно превращаться в посягательство на честь и достоинство сограждан, и это один из фундаментальных принципов исламской религии. Но всем нам желательно осознать, что, как пишет Э. Кулиев, «шариат на деле защищает свободу выражения », не позволяя «применять жесткие меры по отношению к инакомыслящим, если они не совершают преступных действий». 

Поэтому «концепция прав человека далеко не чужда мусульманскому миру». Мало этого, она была «разработана и применена на практике задолго до того, как проблема прав человека была вынесена на повестку дня на Западе». В свете чего построение в мусульманских странах открытого гражданского общества, предусматривающего и право на свободу слова, должно определяться органичным сочетанием неоспоримых достижений Запада с исторически сложившейся системой ценностей, соответствующих мусульманскому сознанию и образу жизни (3). 

Согласимся, озвученное крупным современным мыслителем Э. Кулиевым реально демонстрирует вектор реформирования в исламском мире. Где «объектом» приложения сил является не религия, а мы – ее носители. Мы лишь должны все же реформировать себя, свой взгляд на вещи, внутри себя осознавая (разумея, чувствуя), что предусмотренная Всевышним свобода духа оказывается стержнем, на котором может зиждеться общество, ставящее целью прогресс и достижение благоденствия для всех членов социума. Потому Руфат Кулиев отмечает, что Ислам «дает человеку правильное понимание о его свободе и правах», ограничивая его во многом, и это «имеет крайне важное значение для общества» (4). 

Понимание сего позволяет вновь поставить во главу угла ракурс образования. Которое, множась на внутреннюю веру, позволит каждому из нас в частности и мусульманской умме в общем сдвинуться с ситуации стагнации. Лишь интеллект, разум, ум, широчайший кругозор, стыкуясь с духовным (чувственным) восприятием слов Аллаха, станет основой прогресса уммы. 

Источник: "Идрак"

1. J. Bradford DeLong. Причины отсталости исламского мира http://www.project-syndicate.org/commentary/the-roots-of-islamic-backwardness/russian 
2. Бадави назвал главных врагов мусульман в современном мире http://islam.az/news/a-1506.html 
3. Эльмир Кулиев. Свобода слова в исламе http://islaminform.com/node/130 
4. Руфат Кулиев. Ислам – догма или путь познания, Баку, с.98