Сладость молитвы

Джинан Бастаки

Погружение в духовное состояние во время молитвы требует открытости сердца и понимания произносимых слов. Сколько бы времени мы ни потратили на нее в реальности, нам все равно будет казаться, что часы нас обманывают. Разве прошло 10 (15, 20) минут? — скажете вы.

Человек, который молится именно так, хочет, чтобы его молитва не заканчивалась никогда.

Ибн Аль-Кайим описывал это ощущение, как «то, за что состязаются соперники… Это пища для души и услада для глаз».

Любовь к Аллаху

У некоторых отношения с Аллахом ограничиваются выполнением Его повелений и воздержанием от запретного, с помощью чего человек хочет избежать Ада. Конечно же, мы обязаны следовать приказаниям Всевышнего и держаться подальше от греховного, но за этим должно стоять нечто большее, чем страх или надежда — это следует делать из любви к Аллаху. Всевышний говорит:

«Среди людей есть те, кто приобщает к Аллаху равных и любит их так же, как любит Аллаха. Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее» (Коран, 2:165).

Те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее… Это должно быть чувством тоски по Нему. Когда мы воздеваем руки в начале молитвы, наше сердце должно наполняться теплом и любовью, потому что мы стоим перед своим Создателем. 

В своей книге «Тарик аль‑Хиджратайн» Ибн Аль‑Кайим пишет, что Аллах любит Своего Посланника и Своих верующих рабов, а они любят Его, и нет никого, кого бы они любили сильнее:

«В родительской любви есть своя сладость, точно так же, как и в любви ребенка к родителю, но любовь к Аллаху превыше любви к смертным. Пророк (мир ему и благословение) сказал: „В ком будет три этих [качества], тот ощутит сладость веры: первое — когда человек будет любить Всевышнего и последнего Посланника Его больше всех на этом свете; второе — когда один человек полюбит другого ради Всевышнего и только; третье — когда человек будет испытывать сердечную неприязнь к возвращению в неверие, подобно нежеланию быть брошенным в Ад“» (Бухари).

Первое, о чем упомянул Ибн Аль‑Кайим, это любовь ко Всевышнему и Его Посланнику, с которой не сравнится никакая другая любовь, «поскольку „нет никого, подобного Ему“ (Коран, 42:11), нет ничего, что было бы похоже на любовь к Нему». Любовь к Нему настолько сильное и сладостное чувство, что вы захотите, чтобы ваша молитва длилась вечно. Действительно ли вы желаете вкусить такой любви?

Спросите себя, почему вы должны любить Аллаха? Человека можно любить по трем причинам (всем сразу или по отдельности): за его красоту, за характер и за добро, которое он вам сделал. Поймите, что Аллах объемлет все эти качества в их максимальном проявлении!

Всеобъемлющая красота

Никто из нас не может остаться равнодушным к красоте. Можно сказать, что это почти фитра (естественная предрасположенность) — любить то, что красиво. Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сравнил Пророка (мир ему и благословение) с «сиянием солнца». Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Посланник Аллаха был красивее, чем полная луна» (Тирмизи).

Но красота — это нечто большее, чем, например, красивое лицо. Это то, что переполняет и восхищает нас, одновременно умиротворяя нашу душу: свет месяца тихой ночью, мощь водопада, обрушивающего воду с высоты десятков метров, закат на море затрагивают самые высокие струны нашей души. Если Аллах сотворил всю эту красоту, то как же прекрасен Он сам!

Эта фитра — любить то, что прекрасно — объясняется красотой самого Аллаха. Одно из Его Имен — Аль‑Джамиль (Красивейший). Ибн Аль‑Кайим утверждает, что человеческое воображение не способно даже представить красоту Всевышнего. Любая красота этого мира — лишь отблеск Его красоты.

Ибн Аль‑Кайим говорит, что если бы все сущее было максимально красивым (представьте, что каждый человек так же прекрасен, как Юсуф (мир ему), а мир красив, как Рай), и можно было бы собрать всю эту красоту с начала времен до Судного дня, в сравнении с красотой Аллаха она была бы даже бледнее, чем луч в сравнении с его источником — солнцем.

Аллах так прекрасен, что нам было бы невыносимо увидеть Его красоту в этой жизни. В Коране Всевышний повествует о просьбе Мусы (мир ему):

«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: „Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя“. Он сказал: „Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня“. Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: „Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я — первый из верующих“»  (Коран, 7:143).

Даже гора не вынесла лицезрения красоты Аллаха и рассыпалась в прах, и когда Муса (мир ему) понял это — даже не видя Аллаха — он пал, словно пораженный громом. Вот поэтому в Судный день свет Аллаха воссияет над миром. Мы говорим о захватывающей дух красоте, но мы еще не видели красоты Аллаха. В этом мире существует и красота, и совершенство, но они конечны, тогда как истинное величие и красота — это свойства Аллаха:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Коран, 55:27).

Помните это, совершая молитву, и просите Аллаха даровать вам радость лицезреть Его в Раю.