«Будьте братьями»: примеры братского отношения к беженцам у мусульман

  Абдулрахман Латиф (Abdulrahman Latif)

Во времена Пророка (мир ему и благословение) мусульмане давали защиту беженцам, ансары Медины как к братьям относились к мухаджирам, которые тоже фактически были беженцами. Во время крестовых походов власти и население мусульманских стран оказывали помощь тем, кто бежал от вторжения. После падения аль-Андалуса, евреев и мусульман, преследуемых инквизицией, взяли под крыло османы. В Албании во время Второй мировой войны мусульмане спасали евреев, скрывающихся от фашистов.

Исторически мусульмане всегда помогали беженцам. В этой статье мы подробно рассмотрим эти примеры братской помощи, поощряющие радушно принимать гонимых и угнетенных, открывать границы перед переселенцами. Эти исторические примеры приобретают особый смысл сегодня, когда мусульмане составляют большинство как среди беженцев всего мира, так и среди населения стран, их принимающих.

 

Вступление

Начиная читать Коран, мы произносим истиазу: «Аузу билляхи мина ш-шайтани р-раджим» — «Прибегаю к помощи Аллаха от Проклятого Сатаны». Та же фраза «аузу биллях» (прибегаю к помощи Аллаха) снова и снова повторяется в Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение). Всем мы ищем у Аллаха защиты от гонителей, от зла в нас самих, от зла, исходящего от других творений, от нищеты, малодушия, страха.

Перед чтением нашего самого священного текста и неоднократно в намазах нам напоминают о зыбком положении человека, подстерегаемого всяческими опасностями, нуждающегося в защите Всевышнего Аллаха. По отношению к Аллаху все мы беженцы. Уже многие века в наших школах в числе первых звучит хадис:

«Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, кто на небе» (Ахмад, Абу Дауд и др.)

Получается, что давая приют тем, кто на Земле, человек обеспечивает себе приют у Аллаха. Как пишет Ибн Кайим аль-Джаузия: «Воздаяние соразмерно деянию» (Шейх Ибн аль-Кайим, Иламуль-Муваккин, 1:150)

По данным агентства ООН по делам беженцев, только в 2016 году 65,6 млн людей на земле нуждались в убежище. Из этого числа 40,3 млн — внутренне перемещенные лица, т.е. люди, которые остались без крыши над головой, но не уехали из страны. 22,5 млн относятся к категории беженцев, так как покинули родину из-за войны, преследований или невыносимых условий жизни. Еще 2,8 млн пришлось искать убежище.

Эти цифры — рекордные за всю историю. В мире еще никогда не было столько людей, вынужденных куда-то ехать против своей воли. Большинство беженцев чаще всего являются мусульманами; с другой стороны, по данным ООН, именно мусульманские страны, такие как Турция, Иордания, Бангладеш и Пакистан, принимают наибольшее количество беженцев. В этой статье мы изучим примеры из разных исторических периодов, касающиеся того, как мусульмане относятся к беженцам. В этой работе мы будем называть беженцами всех, кто принудительно был изгнан из своего дома.

 

Теория и раннеисламская практика

Арафат Шукри (Arafat Shoukri) в своей книге «Положение беженцев в исламе: Концепции защиты в исламской традиции и международном праве» (Shoukri, Arafat Madi, Refugee Status in Islam: Concepts of Protection in Islamic Tradition and International Law) изучает концепцию защиты беженцев в исламской юриспруденции и во времена Пророка (мир ему и благословение). Он рассматривает понятие «дживар» — предоставление защиты, в том числе, убежища тем, кто в нем по какой-либо причине нуждается. Эта практика существовала и в доисламский период, когда под дживар подразумевалось покровительство для защиты от кровной мести. Мусульмане сохранили обычай дживар. Дочь Пророка (мир ему и благословение) Зайнаб, предоставила дживар своему пленному мужу, а он, в свою очередь, человеку, который его предал (Сунан Абу Дауд, 4358). Абу Бакр получил дживар, когда подвергался гонениям в Мекке.

В доисламский период у арабов было принято соблюдать дживар, данный кем-то из рода. Пророк преодолел племенные границы и объявил, что дживар, предоставленный мусульманином, должны соблюдать все другие мусульмане (Сунан ан-Насаи, 4735. Джами ат-Тирмизи, 1579). Отсюда можно заключить, что когда один мусульманин принял беженцев, то все мусульмане должны обеспечить их защиту. Аллах говорит:

«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они — невежественные люди» (Коран, 9:6).

В этом аяте используется слово «истаджар», что значит, искать дживар. Таким образом, Аллах обязал мусульман давать дживар тем, кто о нем просит, даже под угрозой конфликта. Шукри указывает, что комментаторы расходятся во мнениях о том, насколько длительный дживар подразумевается в этом аяте, однако, факт необходимости дживара неоспорим. Он подчеркивает, что в основе этого аята лежит идея аманата, или сбережения вверенного на хранение, а также говорит о зимми, категории населения, находящейся под защитой государства, полагая, что на этих двух понятиях зиждется отношение к беженцам-немусульманам в раннеисламском государстве. Исходя из этого, можно считать, что теоретический фундамент исламской традиции благоприятствует приему и защите беженцев.

На практике первые мусульмане, с одной стороны, помогали беженцам, а с другой — сами были беженцами. В Мекке для них были тяжелые условия: например, Биляла (да будет доволен им Аллах) пытали, укладывая на горячий песок. Одним словом, мусульмане подвергались жестоким преследованиям. Выражаясь словами поэтессы Варсан Шайр (Warsan Shire), их дом стал опасен для них как «пасть акулы». Часть мусульман переселилась в Абиссинию, где могла свободно исповедовать свою религию, а со временем почти вся община совершила хиджру в Медину.

Жители Медины согласились принять Пророка и его народ, и многие из них сами обратились в ислам. Мусульмане приняли мусульманских беженцев. В том, что мусульмане покинули Мекку нет слабости или стыда. Их прекрасный прием в Медине — назидание всему человечеству. Ибн Хишам, ссылаясь на первого биографа Пророка (мир ему и благословение) Ибн Исхака, пишет:

«Пророк установил взаимное братство между сподвижниками из мухаджиров (переселенцев) и ансаров (помощников, т.е. коренных мединцев). Согласно тому, что до меня дошло, и упаси меня, Аллах, от приписывания ему слов, которых он не говорил, он сказал: "Будьте, о рабы Аллаха, братьями!"» (Абд Аль-Малик Ибн Хишам, Жизнеописание Пророка Мухаммада.)

Посланник Аллаха объявил ансаров и мухаджиров братьями, и каждый из них выбрал себе брата, причем ансары относились к братьям-мухаджирам как к членам своей семьи. Как сказал Аллах в Коране:

«А жившие в Медине до них и принявшие эту веру любят переселившихся к ним и не испытывают никакой зависти из-за того, что было им дано. Они отдают им предпочтение, даже если сами оказываются в стесненном положении, а одолевшие свою алчность, они и есть преуспевшие» (Коран, 59:9)

Пророк увещевал своих последователей заботиться о самых беззащитных и сам давал защиту даже тем, кто раньше действовал против мусульман. Во времена Пророка беженцев принимали со всем радушием и гостеприимством, благодаря чему они быстро вливались в общество. По сути, солидарность местных жителей и беженцев помогла изменить мир далеко за пределами Медины и, по воле Аллаха, именно ей мы обязаны тем, что ислам существует и по сей день.

 

После взятия Иерусалима крестоносцами

Историк XIII века Ибн Асир в своей хронике «аль-Ка­миль фи-т-та­рих» («Пол­ный свод ис­то­рии») пишет о падении Иерусалима и судьбе выживших:

«Целую неделю франки истребляли мусульман. Небольшой горстке людей удалось укрыться в часовне Давида, где они продержались несколько дней. Франки пообещали сохранить им жизнь и, сдержав свое слово, дозволили ночью уйти в Аскалон, где те и поселились… Сумевшие сбежать сирийцы вместе с кади Абу Саид аль-Харави пришли в Багдад. Они обратились к халифу с рассказом, от которого на глаза наворачивались слезы и сердце сжималось в груди. В пятницу они пришли в Большую мечеть и просили о помощи, плача и заставляя плакать других, рассказывая, что мусульманам пришлось пережить в Святом городе: грабежи, убитые мужчины, плененные женщины и дети… Правители были разобщены… и франки завоевали их землю».

Отсутствие военной помощи жертвам первого Крестового похода — это бедствие исторического масштаба, лежащее на коллективной совести уммы, однако мусульмане действительно старались помочь беженцам, так же как они в итоге помогли им вернуть земли. Кади Абу Саад аль-Харави, собственно, не будучи беженцем, взялся найти им поддержку и осмелился требовать ее прямо во дворце халифа.

Как полагает Ибн Асир и отмечает [современный исследователь] Хадия Даджани-Шакил (Hadia Dajani-Shakeel), первые мусульмане, бежавшие от крестоносцев, пришли в Аскалон и Тир. Оба города пали под ударами крестоносцев в середине XII века, после чего беженцы переселились в пригороды Дамаска и в Египет. Несмотря на хаос в государстве Фатимидов, они получили помощь. Беженцы из Палестины стали равноправной частью общества и не испытывали никаких ограничений в социальной жизни. Так, кади аль-Фадл аль-Аскалани стали министром у Фатимидов, а затем, при Айюбидах, — великим визирем. Беженцы и их потомки становились известными учеными, среди них грамматист аль-Макдиси (ум. 1186 г.) и хафиз Ибн Али аль-Кинани аль-Макдиси (ум. 1238 г.). Также они участвовали в защите Египта от крестоносцев.

После падения Тира много беженцев переселилось в Салихию — пригород Дамаска, который был основан семьей аль-Кудама. Первоначально это семейство, возглавляемое шейхом Ахмадом аль-Кудамой, опасаясь, что завоеватели будут чинить препятствия исповеданию ислама, поселилось в Дамаске близ мечети Бану Салих, но у них возникли трения с местными улемами, которые, видя растущую влиятельность авторитетного шейха, решили избавиться от него. Правитель Дамаска Нур ад-Дин Занги рассудил в пользу семьи аль-Кудама, но в конце концов, она все же покинула мечеть и за городскими стенами основала собственное поселение, которое назвала ас-Салихия в честь мечети, где сначала ее гостеприимно встретили.

В своей автобиографической хронике «Книга назидания» писатель и полководец Усама ибн Мункыз уже 90-летним старцем пишет, что, когда крестоносцы захватили его родной город Шейзар, его приняли в Дамаске. Много лет спустя из-за политических интриг ему пришлось уехать, но все эти годы ему покровительствовал влиятельный эмир Му'ин ад-Дин Анар: «делал мне добро и благодетельствовал», как пишет сам автор. А когда эмир понял, что бессилен преодолеть интриги, и отъезд друга неизбежен, он передал ему такие слова:

«Клянусь Аллахом, если бы была у меня половина моих людей, я, наверное, разбил бы с ними другую половину, а если бы была со мной только одна треть их, я бы разбил остальные две трети и не расстался бы с тобой. Но все люди соединились против меня, и у меня уже нет над ними никакой власти. Но где бы ты ни был, дружба, возникшая у нас, останется в самом лучшем положении».

После первого и второго Крестовых походов мусульмане помогали как мусульманским беженцам, так и христианам-несторианцам и евреям, так как те тоже претерпевали бедствия от крестоносцев. Даже если речь не шла о военном участии, помощь беженцам оказывалась на индивидуальном уровне, как в случае аль-Харави или правителя Дамаска, который, в итоге, дал приют и правосудие беженцам всех национальностей и вероисповеданий. Тогда как со своей стороны беженцы в следующие десятилетия внесли значительный вклад в интеллектуальную и политическую жизнь новой родины.

 

Перед лицом Реконкисты

В хронике 1523 г. раввин Илия Капсали пишет, что после изгнания евреев из Испании в 1492 г.:

«(Господь) ниспослал нам удачу в лице султана Байязида, повелителя Турции — он дружелюбно принял евреев и "повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно" (Книга Ездры 1:1): "Кто желает проживать в Моем государстве и на Моей земле, может беспрепятственно приходить и пусть не мешкает"».

Неизвестно, действительно ли султан Баязид II прямо пригласил евреев, бежавших из Испании, как утверждает Капсали, действительно ли он сказал: «Говорят, что Фердинанд [король Испании] благоразумный государь, но он разорил свое королевство и обогатил мое», но Османы действительно приняли евреев с распростертыми объятиями.

Сначала евреи селились преимущественно в портовых городах, в частности, в Салониках, и вскоре они превысили численностью местных евреев. Они присоединялись к местным синагогам и платили налоги местной еврейской общине (например, в Салониках), но скоро начали обустраиваться самостоятельно. Благодаря им, Османская империя стала активнее участвовать в международной торговле, здесь развились финансовые услуги и текстильная отрасль, повысился уровень медицинских и технических знаний. Подпадая под категорию зимми, они получали защиту государства, пользовались известной автономией и самоуправлением, когда доходило до кровавого навета на евреев со стороны местного населения, за них вступался сам султан.

Несмотря на то, что Османы не оказали андалузским мусульманам военной помощи, как те просили, они принимали их на своих землях через десятки лет после падения Гранадского эмирата — последнего исламского государства в Европе. Мусульмане переселялись в Салоники наряду с евреями. В 1613 г. из Османской империи в Тунис пришел высочайший указ, который гласил: «Мы позволяем им селиться близ Адана, Азира, Тарсуса и Карса» в юго-восточной части современной Турции.

В османском Тунисе беженцы занимались торговлей тканями, сельским хозяйством, они пользовались налоговыми льготами и гостеприимством морисков, поселившихся здесь прежде них. Местное население иногда выражало недовольство их привилегиями, периодически они подвергались эксплуатации, но, получив заверения в поддержке властей, большинство пришлых мусульман осталось и со временем ассимилировалось.

В Османской империи был высокий уровень централизации и бюрократизации, характерных для современного государства. Тем не менее, ее прозрачные границы делали ее более открытой для миграции, и в ней принимались все меры по созданию благоприятных условий для обездоленных — как мусульман, так и немусульман. Когда местное население проявляло негостеприимство, за беженцев заступалось государство, а те, в свою очередь, трудились на его благо и достигали личного благополучия.

 

Албания во Вторую мировую войну

В своей книге «Беса: мусульмане, спасавшие евреев во Вторую мировую войну» (Besa: Muslims Who Saved Jews in World War II) фотограф Норман Гершман задокументировал героизм албанцев, принимающих евреев, чтобы спасти их от фашистских гонений. Автор указывает, что албанцы руководствовались кодексом чести «беса», тесно переплетающимся с исламским представлением о милосердии и сострадании. Одна из героинь его портретов Лима Балла (Lime Balla) говорит:

«В 1943 году во время рамадана к нам в деревню пришли 17 человек из Тираны. Все они бежали от немцев… Моя семья взяла к себе трех братьев по фамилии Лазар. Мы были бедными — у нас даже не было обеденного стола — но мы никогда не позволяли им платить за еду и кров. Я ходила в лес за дровами и водой. Мы выращивали овощи, поэтому еды у нас было вдоволь. Евреи прятались в нашей деревне 15 месяцев. Мы одевали их как деревенских, чтобы они были похожи на нас. Даже местная полиция знала, что жители деревни прячут евреев. Помню, что они говорили на разных языках… Все жители нашей деревни были мусульманами. Мы прятали детей Божьих согласно нашему кодексу "беса"».

Эта история не уникальна. В своей работе глава ордена бекташи Баба Хаджи Решат Барди (Baba Haxhi Reshat Bardhi) приводит тайный указ премьер-министра Фаршери – мусульманина-бекташи, – изданный во время войны: «Все еврейские дети будут спать с нашими детьми, есть ту же пищу, все мы будем жить как одна семья».

Сын албанского короля Зогу — единственного мусульманского монарха в Европе — Лека I рассказывал, что его отец выдал паспорта 400 венским евреям. В одной албанской деревне евреи прятались 2,5 года. Мать Эдипа Пилку (Edip Pilku) прятала у себя дома евреев, не дрогнув перед угрозами Гестапо. Эти истории демонстрируют открытость и понимание того, что принадлежность к исламу означает заботу о других, восприятие всех людей как детей Божьих. Своими поступками эти люди продолжают традицию братания мухаджиров и ансаров, отношения друг к другу как к одной семье.

Согласно переписи 1930 года, тогда в Албании жили 204 еврея. К 1945 году, когда окончилась война, в этой стране насчитывалось 1800 евреев, среди них были беженцы из Австрии, Югославии, Албании. Для сотен, если не тысяч других, Албания оказалась транзитным пунктом во время бегства от нацистов. В ходе войны албанские власти неоднократно отказывались предоставлять немцам списки евреев, находящихся в стране, и выполнять приказы итальянцев о возвращении евреев на родину, где их бы убили. Не случайно автор Харви Сарнер назвал свою книгу: «В Албании 100% евреев спаслись от Холокоста» (Rescue in Albania: One Hundred Percent of Jews in Albania Rescued from the Holocaust).

В эпоху государств-наций албанцы использовали свои границы, чтобы защитить беженцев, а не отгородиться от них. Даже перед лицом давления извне они защищали беженцев разных вероисповеданий, обычно говоривших на других языках. Причем это делали как население, так и власти, руководствуясь нравственными принципами, а не политическим прагматизмом.

 

Заключение

Все рассмотренные выше примеры показывают, что мусульмане принимали беженцев, открывая для них свои границы и не позволяя этническим и религиозным различиям помешать гостеприимству. При этом в большинстве случаев возможный вклад в экономику не был решающим фактором, тогда как беженцы получали в новом обществе очевидные преимущества. Деяния Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников спустя 1400 лет отозвались в поступке албанского народа.

Миллионы сирийцев, сомалийцев, рохинья, палестинцев и других беженцев борются за выживание в Турции, Ливане, Бангладеш, Соединенных Штатах и других странах. Мусульмане могут и должны находиться на передовом рубеже в деле помощи тем, кто покинул свой дом, как когда-то Пророк и его последователи. Так было раньше и так должно быть сейчас.

---

Источник: Yaqeen Institute for Islamic Research