Исламский взгляд на насилие в семье (часть 4)

Часть 1  Часть 2  Часть 3

Имам Абдулла Хасан

В данной статье, завершающей серию о взгляде ислама на насилие в семье, мы попробуем дать альтернативный перевод ошибочно истолкованного многими мусульманами и немусульманами «аята о наказании», который не вызовет расхождений в понимании. 

Правильное толкование

Если рассматривать 34-й аят 4-й суры Корана в более широком контексте, мы бы хотели обратить внимание на следующие моменты:

   1. Буквальный текст данного аята предполагает, что мужьям не следует ждать, когда действительно произойдет нушуз, и чтобы пойти на такую меру, им достаточно опасений, что нушуз будет иметь место. Опасения, которые подразумеваются в этом аяте, видимо, сродни тем, которые подразумеваются в следующем аяте, в котором Всевышний говорит:

«Если вы опасаетесь разлада между ними (шикак), то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий»42.

Напоминаем, разлад еще не произошел, но Аллах все равно предлагает паре возможные решения. Точно так же Всевышний предлагает решения для ситуации, когда нушуз еще не произошел. Если повеление «вадрибухунна» в прямом смысле подразумевает разрешение мужчинам бить женщин, то тогда неизбежно возникает вопрос: за что бить жену? За нушуз (непослушание), которого не было?43

   2. Ученые дают массу определений нушуз со стороны жены. В книгах по юриспруденции под это понятие44 подпадают самые разные виды непослушания, начиная с выхода из дома без разрешения мужа, заканчивая супружеской изменой. Например:

Ученые ханафитского мазхаба45 определяют нушуз жены как «оставление ею дома мужа без его разрешения и недопущение мужа к себе без должных оснований»46.

Маликиты говорят: «Это отход от обязательного послушания мужу, недопущение его к себе в сексуальном смысле, уход из дома без его разрешения туда, куда, как ей известно, муж не разрешил бы ей пойти, нарушение божественных прав на нее, таких как совершение полного омовения после соития или пост в месяц рамадан, закрывание двери перед мужем, непускание его внутрь»47.

Шафииты говорят: «Непокорность мужу и вознесение себя выше того, что возложил на нее Бог, возвышение себя над исполнением своих обязанностей»48.

Ханбалиты определяют его как: «Непокорность жены мужу в делах послушания, которые являются для нее обязательными в силу вступления в брак»49.

Многие современные авторы и ученые определяют нушуз как супружескую измену, объединяя разные аяты Корана и слова Пророка (мир ему и благословение) из его последней проповеди. Традиционные определения нушуз, который мы представили, трудно применить на практике во всех ситуациях – особенно в современном контексте.

Определение нушуза как супружеской измены (в том числе, даже действий, которые ведут к супружеской измене) может выглядеть как более убедительное толкование, особенно учитывая слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в прощальной проповеди50.

Однако, хорошо известно, что допустимое с правовой точки зрения наказание за доказанную супружескую измену – это смертная казнь. Ни один ученый никогда не утверждал, что измену следует наказывать дарбом.

Интересно, что аль-Рази утверждает, что если жена имеет привычку приветствовать своего мужа (вставанием), когда он входит в комнату, торопится исполнить его распоряжения, спешит к нему в постель, счастлива от его прикосновений, и вдруг прекращает все это делать, то она совершает нушуз51.

В таком случае, неизбежен вопрос: а если жена устала? Если она недовольна мужем, потому что он плохо себя повел по отношению к ней? Если, когда он вошел в дом, она была занята другими делами? Если прикосновения мужа не те, что могут быть приятны?

Если согласиться с этим определением нушуз, подобные вопросы остаются без ответа. С нашей точки зрения, оно изображает брак однобоким, в котором обязанность удовлетворения партнера лежит исключительно на жене. Но в Коране брак основан на взаимной, встречной любви, сочувствии, уважении и почитании. И ни одна сторона не превосходит другую, как это бывает между хозяином и рабом!

В нашем понимании определения нушуз со стороны жены и со стороны мужа, данные некоторыми юристами, грешат явной несправедливостью и несбалансированностью. Нушуз жены воспринимается более серьезно и поэтому требует суровой кары, тогда как нушуз мужа рассматривается и интерпретируется как результат ошибок и недостатков жены.

Однако мы считаем, что нушуз со стороны мужа может быть более опасным, чем нушуз жены, потому что он был назначен Аллахом пастухом для своей семьи (при взаимном совете с женой) и в силу этого, на него возложена большая ответственность и больше обязанностей в том, что касается заботы о семье52.

В свете разных определений, предлагаемых факихами, нушуз, на наш взгляд, можно определить просто: все поступки супруга/супруги, явно нарушающие очевидные заповеди Аллаха.

   3. В контексте (сияк) 34-го аята 4-й суры и следующего, 35-го аята, понятно, что мужу следует занять решительную позицию в отношении нушуза жены. Именно этот смысл вкладывается в слово «зарб» в данном случае.

После того, как муж испробовал два средства примирения, он может перейти к третьему шагу. Но если разрешение перейти к третьему решительному шагу очевидно, то право на причинение жене физической или психологической боли – нет.

С другой стороны, хадисы Пророка (мир ему и благословение) содержат прямой запрет, означающий, что мужьям не дозволено бить жен: «Не бейте рабынь Аллаха!» (да тазрибу има’Аллах)53.

   4. Правильное определение коранического понятия «дарб» в 34 аяте 4-й суры дано Атой ибн Абу Рабахом (умер в 114 году хиджры), который сказал: «Мужчина не должен бить жену – если он наставляет ее, а она не подчиняется, ему следует вместо того [чтобы бить ее], показать ей свой гнев (йагдаб ‘алайха)»54-55.

Относительно этого комментария Ибн аль-Араби отмечает: «Оно от юридического провидения Аты, его понимания шариата и его способности к дедукции и умозаключению»56.

Далее Ибн Ашур поясняет: «Я [ибн Ашур] считаю, что провидение Аты было даже более глубоким, чем ибн аль-Араби, поскольку он расставил все на свои места, основываясь на обоснованных подтверждениях, и большое число ученых согласно с его пониманием»57. Толкование Аты ибн Абу Рабаха совпадает с коранической концепцией дарб (в суре 4, аят 34).

Дарб, о запрещенности которого говорит Ата, - это дарб в привычном людском понимании, а не дарб в кораническом смысле. Таким образом, в прочтении Аты, исправительная мера, к которой может прибегнуть муж в отношении жены, - это не побои, а выражение своего гнева.

Другими словами, Ата понимает слово «дарб» как метонимическую замену (кинайя) оборота «демонстрировать гнев». Точно так же некоторые ученые понимают под «дарб» в других местах Корана образную замену выражения «отправиться в путь» или «привести пример»58.

Необходимо помнить, что это разрешенный гнев – когда человек гневается на то, на что дозволено гневаться, но при этом не теряет терпения. Бог награждает тех, кто выдержан в гневе и прощает других. Всевышний говорит:

«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро»59.

Сдерживание гнева означает, что человек ничем не нарушает заповеди Бога, хотя чувствует неудовольство тем, что преступили законы божьи. В качестве крайней меры супружеского внушения, после попытки по-доброму внушить жене прекратить непослушание, самое большее, что разрешается проявить мужу – это его «гнев».

   5. Следующий аят (Коран, 4:35) подтверждает мнение, что дарб следует понимать как метонимическую замену гнева. Если бы в 34 аяте разрешалось физическое насилие (в любой форме) то,  конечно же, это вызвало бы нечто большее, чем просто разлад между супругами, а именно: злость, страдания, подавленность.

Но Бог всеведущ и поэтому, мы считаем, что в предыдущем аяте Он говорит не о насилии.  В противном случае, было бы невозможно обеспечить посредничество и достигнуть примирения, о чем сказано в 35-м аяте60.

   6. Возможно, у кого-то возникает вопрос: если то, что здесь утверждается, правда, то почему Коран употребляет выражение «вадрибухунна» вместо «вам следует занять решительную позицию в отношении жены» или «вам следует проявить недовольство и гнев» в ответ на ее действия?61

Чтобы понять причину этого, необходимо разобраться в стиле Корана (услуб аль-Куран). В Коране Аллах употребляет мощные и сильные слова, чтобы оживить выразительный смысл слова, не обязательно подразумевая его буквальное значение. Этим скрытым смыслам корановеды посвятили целые главы своих книг62.

Например, в Коране Бог напоминает:

«Да сгинет человек! Как же он неблагодарен» (Коран, 80:17).

На арабском первое предложение звучит как «кутила» (да будет убит). Это слово символизирует силу божественного проклятия неблагодарным.

Аллах говорит:

«Когда же Мы послали ему (то есть Сулейману) смерть, то об этом догадался лишь земляной червь, который источил его посох. Когда же он свалился [с трона], уразумели джинны63, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях»(Коран, 34:14)

Толкователи объясняют, что употребляемое здесь арабское слово, обозначающее мучения, «азаб», используется для иллюстрации того, насколько сильное изнурение испытывают джинны.

Всевышний объясняет:

«Нет греха на вас, если вы разведетесь с женами, которых вы не познали или которым не устанавливали [отступного] обязательства. Но вы [все же] обеспечьте их приличным [отступным]: состоятельный пусть дает в меру своих возможностей, согласно шариату и разуму, бедный - в меру своих возможностей, как это подобает добродеющим» (Коран, 2:236)

В этом аяте употребляется слово «ламс» («касаться») для обозначения полового сношения. Ибн Аббас говорит: «Аль-ламс – это половое сношение, Бог использует метафорический язык, как пожелает…»64.

В Коране множество метонимий того же плана65.

   7. Многие юристы, которые понимают «дарб» в этом аяте в буквальном смысле, тем не менее, выказывают склонность к метонимической трактовке этого термина по причинам, перечисленным нами выше, хотя и не говорят об этом напрямую66.

Юристы выдвигают строгие условия67 «побивания»68 жены в случае нушуза (непослушания), что ставит под сомнение актуальность буквального толкования и служит в пользу переносного толкования (та’вил), которое мы здесь представили69.

Среди этих условий:

• инструмент, используемый для нанесения ударов, не должен причинить увечье. Ибн Аббас придерживался того мнения, что для этого следует использовать сивак70 [зубочистку] или ширак [шнурок], другие говорят, что достаточно скрученного жгутом платка [мандиль малфуф]71;
• следует избегать ударов по лицу;
• удары не должны оставлять следов на теле (дарб гайр мубаррих)72-73.

   8. Итак, с учетом всего вышесказанного, получается, что кораническое понимание «дарб» (если рассматривать его в буквальном смысле – «бить»), подразумевает одно, тогда как все другие источники, такие как хадисы Пророка (мир ему и благословение), первые комментарии Корана, арабский язык, мнения юристов (хоть и изложенные разными средствами и со всеми своими условиями, сужающими значение оборота «вадрибухунна» (побивание) по сравнению с его обычным значением), подразумевают абсолютно противоположную точку зрения.

Многие сужают понятие «дарб», как оно употребляется в Коране, настолько, что прямое буквальное толкование попросту исключается.

Согласно правилам толкования, изложенным в усуль аль-фикх, если в каком-то отношении принято окончательное (кат’и) решение по тексту, часть, которая осталась невыясненной, считается спорной (занни), а значит, открыта для дальнейших толкований и уточнений (тахсис).

По нашему мнению, единственное правдоподобное и мыслимое толкование этой формы повелительного наклонения – это толкование, которое мы представили в данном исследовании, то есть, метонимическое употребление «дарб» в значении «демонстрация недовольства непослушанием жены» и ничего больше. Коран, Сунна и тексты исламского права всецело указывают именно на это.

   9. Важно подчеркнуть, что даже несмотря на то, что было явлено кораническое приказание «ударять», Пророк (мир ему и благословение) постоянно осуждал тех, кто поднимал руку на жен, о чем свидетельствуют приведенные выше и другие хадисы, категорически запрещающие избиение жен: «Не бейте рабынь Аллаха!» (ла тадрибу има’Аллах). Получается, что это наставление Пророка противоречит кораническому наставлению!

Более того, такие ученые, как Мухаммад Абдо (умер в 1323 году хиджры) утверждает, что этот и другие подобные хадисы, в которых Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорит, что «лучшие из вас - те, которые не бьют своих жен», фактически означают запрет74 (тогда как другие, даже традиционные ученые, указывают, что «побивание» - это макрух (нежелательное, предосудительное), потому что Пророк (мир ему и благословение) выражал крайнее презрение к тем, кто совершает насилие над женщинами. Это наглядно иллюстрируют многие достоверные хадисы).

Один из основных принципов усуль аль-фикха – это опираться в разъяснении и толковании Корана на мнение Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Многие юристы доказывают, что Сунна (пример Пророка) имеет приоритет при вынесении суждения о том, что кажется ясным и понятным. Это значит, что для правильного применения Коран всегда нуждается в Сунне, а Сунна может применяться без того, чтобы прибегать к Корану.

Сообщается, что Авзаи (умер в 157 году хиджры) говорил на этот счет так: «Книга [Коран] больше нуждается в сунне, чем сунна в Книге»75.

По сообщениям, Яхья ибн Касир (умер в  723 году хиджры) также говорил: «Сунна судит Коран, но Коран не судит Сунну»76. Иными словами, Сунна показывает, как следует применять Коран. Если, согласно Сунне, определенный аят неприменим к данному вопросу, даже если смысл этого аята, казалось бы, явно указывает на применение в данном случае, то Сунна имеет приоритет над явным смыслом аята.

   10. Когда муж решительным образом меняет свое настроение и после относительно мягкого внушения на первых двух этапах показывает свой гнев и неудовольствие действиями жены, она получает самое серьезное предупреждение о том, что в той или иной форме совершила нушуз.

В этом случае, если она не желает исправиться, то пара должна перейти к последнему шагу, который предлагает Коран для примирения:

«Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий»77.
 

Альтернативный перевод

 «Мужья должны хорошо заботиться о своих женах; ибо Бог [по своей милости] дал одним людям больше, чем другим, и они расходуют на них из своих денег. Праведные жены преданны и берегут то, что Бог велел им беречь в отсутствие мужей. А тем женам, своеволия которых вы опасаетесь, напоминайте [о том, чему учит Бог], затем покидайте их на супружеских ложах, а затем вадрибухунна (показывайте им свой «гнев» на их действия). Если же они вам покорны, у вас нет права действовать против них: Бог возвышен и велик».
 

Выводы

Бытовое насилие – это проблема многих обществ. Ислам ни при каких обстоятельствах не допускает и не поощряет подобного дурного обращения с женщиной, в какой бы форме оно не проявлялось.

В Коране и хадисах есть много примеров, в которых отношения между мужем и женой описаны как отношения, исполненные милосердия и доброты. Коран и хадисы делают особый акцент на добром отношении к женщине.

Мы попытались продемонстрировать, что понимание слова «дарб» как «побивание» во многом объясняется культурным контекстом, который считает приемлемым, чтобы муж прибегал к избиению как к исправительной мере в ответ на нушуз жены, а не божественным намерением (максад), вложенным в этот аят.

Юристы всегда понимали, что кораническое разрешение на дарб должно подразумевать строгие границы. Анализ этих границ приводит нас к выводу, что данное понимание наказания в этом аяте следует расширить  и понимать под ним выражение гнева, а не физическое насилие. Таким образом, даже традиционные мнения ученых признают, что предпочтительной реакцией на нушуз жены, как утверждал Ата ибн Абу Рабах, является демонстрация гнева и неудовольствие, а не физическое насилие78.

---

42 Коран, 4:35
43 Многие ученые толкуют «тахафуна» (takhāfuna) в значении «знать о чем-либо». Другими словами, если муж знает, что жена совершает нушуз, то он прибегает к исправительным мерам. Таким было мнение Ибн Аббаса и аль-Шафии (аль-Куртуби, Джами’ахкам аль-Куран: 5/170)
44 В основной статье мы упоминаем нушуз жены. Однако стоит кратко процитировать некоторые определения нушуз со стороны мужа. Например, ханафиты определяют его так: «Когда муж ненавидит жену и наносит ей вред» (Ибн Нуджайм, аль-Бахр аль-ракик, т. 4, С. 76). Маликиты: «Муж переходит границы дозволенного в отношении жены и причиняет ей вред: пренебрегает ею, бьет не так, как установлено законом, злит, обижает, оскорбляет, проклинает ее и так далее». (Джавар аль-Иклил, т. 1, С. 328). Шафииты: «Когда муж преступает против нее: ударяет, наносит ей вред или очень плохо к ней относится» (Ал-Ваджиз, т. 2, С. 40). Ханбалиты определяют это следующим образом: «Для него это нанесение ей вреда избиением, отягощение ее жизни или нарушение ее прав, например, права на надлежащее распределение [среди жен], права на содержание и так далее» (Кишаф аль-Кина, т. 5, С. 213).
Судя по этим (и другим) определениям, кажется, что ученые противоречат сами себе. Например, они утверждают, что мужу следует воздерживаться от половой близости с женами, совершившими нушуз, а затем, парадоксальным образом называют как один из видов нушуза со стороны мужа избегание половой близости. В этом случае женщина оказывается, мягко говоря, в затруднительном положении.
Далее, ученые также указывают на причины, по которым муж может совершить нушуз. Они говорят, что если он хочет более молодую или более красивую жену или попросту не любит свою жену, даже за возраст или за «уродство», если она наскучила ему и так далее – все это могут быть причины его нушуза. Но если согласиться с этим, то тогда следует спросить: что плохого сделала старая жена? В чем неправа жена, потерявшая привлекательность для мужа? Согласиться с этими определениями и ограничениями – значит согласиться с аморальным и жестоким пониманием этих текстов. 
45 Ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы – четыре традиционные школы исламской юриспруденции
46 Аль-Касани, Бада’и аль-Сана’и, т. 4, С. 22
47 Джавахир аль-Иклил, т. 1, С. 328
48 Аль-Маджму’Шарх аль-Мухазаб, т. 16, С. 445
49 Аль-Кафи фи аль-фикх аль-имам Ахмад ибн Ханбаль, т. 3, С. 137
50 При изучении реальной формулировки неизбежно возникает вопрос. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «… Которые вам не нравятся…» Значит ли это, что жена может привести к себе в постель мужчину, который нравится? Поэтому классические ученые интерпретируют слово «постель» в значении «дом».
51 Тафсир аль-Рази, (Коран, 4:34)
52 Следует отметить, что эти определения являются иджтихадом, что означает, что это не окончательный ответ на вопрос, поскольку разные ученые дают разные определения.
53 Приводится у Абу Дауда
54 Аль-Кади Абу Бакр ибн аль Араби, Ахкам аль-Куран: 1/469, изд-во Dār al Ma'ārif, Egypt, Taḥqīq под редакцией Али Мухаммада аль-Биджави ('Alī Muḥammad al-Bijāwī)
55 Это разрешенный гнев – когда человек гневается на то, на что дозволено гневаться, но при этом не теряет терпения. Бог награждает тех, кто выдержан в гневе и извиняет других. Он говорит: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных,которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (3:133-134). Сдерживание гнева означает, что человек ничем не нарушает заповеди Бога, хотя чувствует неудовольствие тем, что преступили законы божьи. В качестве крайней меры супружеского внушения, после попытки по-доброму внушить жене прекратить непослушание, самое большее, что разрешается проявить мужу – это его «гнев».
56 Ибн Ашур, Ат-Тахрир ва ат-Танвир, (Коран, 4:34)
57 Там же
58 Аль-Кади Абу Бакр ибн аль Араби, Ахкам аль-Куран: 1/469, изд-во Dār al Ma'ārif, Egypt, Taḥqīq под редакцией Али Мухаммада аль-Биджави ('Alī Muḥammad al-Bijāwī)
59 Коран, 3:133-134 
60 Читателей адресуем к этому весьма добросовестному исследованию аята о «побивании» аль-Хибри:http://ir.lawnet.fordham.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1917&context=ilj, последний доступ 24 ноября 2013 года
61 И наоборот, можно спросить: если это не значит «бить» или «ударять» в обычном смысле слова (с чем согласны почти все ученые), то зачем употреблять слово, которое может иметь это значение, тем более в среде, где мужчины действительно физически бьют своих жен?
62 Важно понимать, что Коран был ниспослан на богатом и сложном арабском языке. Чтобы понять реальный смысл и цели Корана, важно обратиться к лингвистике и иметь правильное представление о сути арабского языка. Одна из важнейших ветвей усуль аль-фикха (основ фикха), тафсир (толкование Корана), и другие науки опираются на изучение языка. Лингвистика изучает, в том числе, способы передачи в слове его значения, однозначность и многозначность слов и выбор их значения. Знание этих принципов важно для того, чтобы правильно понимать источники шариата –  Коран и достоверные хадисы Пророка (мир ему и благословение) – из которых выводятся законы и постановления.
63 Джинны – духовные сущности, упоминаемые в Коране и других исламских текстах, населяют невидимый мир и существуют в измерениях, не доступных человеческим органам чувств.
64 По сообщению Ибн Касира, Ибн Абу Хатим передает, что Ибн Аббас сказал, что выражение Аллаха «ламастумал-ниса» относится к половому сношению. Сообщается, что Али, Убай бин Кааб, Муджахид, Тавус, аль-Хасан, Убайд бин Умайр, Саид бин Джубайр, аль-Шаби, Катада и Мукатил бин Хайян говорили то же самое. См. также аль-Табари, Джами аль-Байан фи тафсир аль-Куран, (Коран, 2:236)
65 Как разъяснялось выше, глагол «дараба» (буквальное значение  «он ударил»), очень часто используется в переносном или метонимическом (кинайя) смысле, как, например, в выражении «дараба фи аль-‘ард» («он путешествовал по земле») или «дараба шай’ би-шай’» («смешивать одно с другим») или «дараба матал» («он придумал подобие» или «рассказал притчу» или «проиллюстрировал) или «’ала дарб вахид» («точно так же», «таким же образом») или «дурибат ‘алайхим аль-зилла» («они были унижены») и так далее (Мухаммад Асад (Muhammad Asad))
66 Следует признать, что хотя мы пытаемся обосновать наш тезис в свете взглядов и ориентации тех многих юристов, которые понимают «дарб» в переносном смысле, есть множество ученых, которые настаивают на буквальном понимании этого глагола. Например, некоторые юристы ханафитского мазхаба, такие  как аль-Джассас, утверждают, что на мужа не налагается никакое взыскание, если он накажет свою жену физически и даже нанесет увечья, если они не привели к ее смерти (Ахкам аь-Куран, 2:188)
Хотя такого мнения придерживаются многие ученые, на наш взгляд, шариат и его цели (макасид) не допускают подобного прочтения. Думается, что такая трактовка исходит из их контекстуальной и культурной парадигмы и «экстремально» патриархального мировоззрения. А Коран – это вечный наставник человека во всех временах и контекстах, и он закрепляет и гарантирует принципы справедливости, соблюдение достоинства и чести и мужей, и жен. Поэтому, на наш взгляд, вышеупомянутое прочтение и следующие из него выводы, не согласуются с вечным посланием, заложенным в Коране.
67 Эти условия ограничивают дарб кораническим пониманием значения этого слова, поэтому, мы считаем, нет смысла перечислять все эти условия при обсуждении и толковании именно этого аята. Они являются плодом иджтихада ученых, и ни Аллах, ни Его Пророк не предписывали их в священных текстах, тем более что данное исследование доказывает, что слово «побивание» не следует понимать в буквальных рамках.
Если же смотреть на это с практической точки зрения, то этот аят подразумевает: когда супруга совершает нушуз: 1) муж увещевает жену: по мнению некоторых ученых сначала ему следует увещевать ее мягко, а если она упорствует, то он может повести себя очень резко. Некоторые ученые даже настаивают на использовании очень резких и грубых выражений. 2) Если это не помогает, мужу следует прекратить ложиться с ней в постель (это одни из 11 интерпретаций формы повелительного наклонения «ваджурухунна»). Но если интерпретировать нушуз как распутство, то разве жене не будет только легче от этого? Сексуальное распутство значит, что она отказывается заниматься сексом (и, конечно, причину этого необходимо установить). 3) Если это не оказывает на нее воздействия, мужу разрешено (велено) «побивать». Если жена перечит мужу и стала непокорной (нушуз), то разве избиение не ухудшит ситуацию и не приведет к еще большей враждебности? И какой смысл в том, что после резких слов и изгнания из своей постели (отказа от полового акта), муж воспользуется скрученным платком, шнурком или тем более зубочисткой? Они попросту будут неэффективными!
А затем, в 35-м аяте Бог говорит в случае разлада (шикак) назначить третейского судью. Но разве избиение – это не самое вопиющее проявление семейного разлада?
Итак, буквальное толкование и мышление служат подкреплению патриархального предрассудка, что жена всегда должна быть покорной мужу (как рабыня хозяину), а он, чтобы добиться ее послушания и призвать к порядку, может даже применить физическую силу! 
68 Юристы говорят, что если «побивание» не предотвращает нушуз жены, то тогда «побивание» становится недозволенным. Хаттаби аль-Малики объясняет это так: «Если с его стороны есть предварительная уверенность в том, что «побивание» не поможет его жене (не исправит ее поведения), то оно недопустимо» (Мавахиб аль-Джалиль: 4/15-16). Это указывает на то, что ученые постоянно ограничивают «побивание» (в прямом смысле слова). Мы хотим сказать, бывает ли вообще физическое нанесение ударов, которое в той или иной степени не причиняет вред и не унижает избиваемого? 
69 Ученые и толкователи Корана всегда настороженно и с опаской относятся к изменению слов Корана. На мой взгляд, в данном случае этот страх неуместен. 
70 Согласно целому ряду ученых сообщение ибн Аббаса содержит грамматическую ошибку, и вместо «сивак» должно быть «ширак» (шнурок). Об этом говорил Абдулла Азами (Abdullah Adhami) в своей лекции “Гендер и пол в исламе»,http://www.youtube.com/watch?v=pKMPVpjYrN4,последний доступ 24 ноября 2013
71 Тафсир аль-Рази по 3:34
72 Ата’ сказал: «Я спросил ибн Аббаса: “Какой удар будет гайр мабаррих?” Он ответил: “Удар сиваком или чем-то подобным”. Передано аль-Табари в его тафсире (репринт Дар аль-Фикр, 5:68)
73 Тафсир ибн Касир по 4:34, Тафсир аьл-Куртуби по 4:34
74 Аль-Талби, Уммат аль-Васат: аль-Ислам ва-аль-Тахадият аль-Му’асира, 129
75 Приводится Ибн Абдул Барром в «Джами’ Байан аль-Илм», достоверность подтверждает Абу аль-Ашбаль аль-Зухайри. См. Абу аль-Ашбаль аль-Зухари, заметки к «Джами’ Байан аль-Илм ва Фадлихи» Юсуфа ибн Абдул Барра (Abu al-Ashbal al-Zuhairi, footnotes to Yusuf Ibn Abdul Barr, Jāmi' Bayān al-'Ilm wa Faḍlihi) (изд-во Dar Ibn al-Jawzī 1996, Саудовская Аравия, т. 2, С. 1193-1194). Цитируется по Джамалуддин Зарабозо, «Авторитет и важность Сунны» (Jamaal al-Din Zarabozo, The Authority and Importance of the Sunnah), С. 164 
76 Ибн Абдул Барр, Джами, т.2, С.1194 «Авторитет и важность Сунны» (The Authority and Importance of the Sunnah), С. 164
77 Коран, 4:35 
78 Возможно, вывод, к которому мы пришли в этой статье, нравится не всем. Однако, по меньшей мере, необходимо признать, что этот вопрос не столь однозначен, как принято считать, а большая часть привычного толкования спорна. Мы считаем, что даже те, кто не согласен с нашими выводами, как минимум, должны согласиться с тем, что здесь подразумевалось не буквальное избиение. Какая польза (кроме символической) в том, чтобы делать жене внушение с помощью носового платка, когда она своим поведением, по всей вероятности, пошла против авторитета мужа (согласно одному толкованию)?!

Источник: Muslim Matters