Как Ататюрк осуществлял секуляризацию Турции

События, происходившие в Турции в начале ХХ века, можно назвать одним из самых обескураживающих примеров культурных и социальных перемен в исламской истории.

За несколько лет Османская империя была низвержена, лишена своей исламской самобытности, превращена в новое светское государство Турцию. Последствия этих реформ до сих пор ощущаются во всем мусульманском мире, в первую очередь, в самой Турции, проявляясь в виде поляризации и идеологической сегментации общества.

Что же повлекло за собой эти монументальные перемены в государственном и социальном устройстве Османской империи? В центре реформы 1920-30-х годов стоял Мустафа Кемаль Ататюрк. Современная светская Турция была рождена при его правлении, и именно в тот период произошло вытеснение ислама на задворки турецкого общества.

 

Приход к власти

Решение Османской империи вступить в Первую мировую войну оказалось роковой ошибкой. Властвующий триумвират пашей в одностороннем порядке вступил в войну на стороне Германии против Британии, Франции и России. В ходе войны южная часть Османской империи была захвачена британцами, с востока вторглись русские войска, а с запада – греки. К 1918 году, когда война закончилась, империя была разделена между победившими союзниками, и под контролем турок остались только центральные земли Анатолии.

Именно здесь родился Мустафа Кемаль, впоследствии ставший для турок национальным героем. Будучи офицером Османской армии, он отличился во множестве сражений, особенно в битве на полуострове Галлиполи, во время которой туркам удалось дать отпор англо-французским войскам, двигавшимся к Стамбулу.

После войны Кемаль четко обозначил свои приоритеты в области государственного развития. Его главной целью было укрепление турецкого национального движения как фактора единства нации. В отличие от многонациональной и поликультурной Османской империи, мечтой Кемаля было однородное национальное государство, основанное на турецкой национальной идее.

По словам самого Кемаля, важно не религиозное, а национальное самосознание:

«Турки были великой нацией еще до принятия религии арабов [Ислама]. После принятия эта религия не смогла объединить арабов, персов и египтян с турками в один народ. Напротив, она ослабила национальные узы турецкого народа, привела к притуплению национальной гордости. И это естественно, так как целью основанной Мухаммадом наднациональной религии было вовлечь народы в поглощающую арабскую национальную политику» (Мустафа Кемаль, Medenî Bilgiler).

Искаженные (и, если говорить о фактах, некорректные) воззрения Мустафы Кемаля на исламскую историю способствовали продвижению его национальной программы. Во время войны за независимость Турции в начале 1920-х годов, используя в качестве объединяющего лозунга национальное самосознание турок, он смог объединить под своим командованием бывших османских офицеров и изгнать греческие, британские и французские войска, оккупировавшие турецкую землю после первой мировой войны.

К 1922 году Мустафе Кемалю удалось полностью освободить Турцию от иностранных захватчиков и, воспользовавшись возможностью, создать современную Турецкую Республику во главе с Великим национальным собранием Турции (ВНСТ) со столицей в Анкаре.

Новое турецкое правительствовозглавлял президент, избираемый национальным собранием. Естественно, им стал Мустафа Кемаль – герой войны за независимость, который теперь взял себе фамилию «Ататюрк», что значит «отец турков».

 

Упразднение султаната и халифата

Сначала казалось, что новое турецкое правительство унаследует от османского роль хранителя Ислама на этой земле. Новая конституция, разработанная ВНСТ, объявила Ислам официальной религией турецкого государства и провозглашала верховенство Шариата (все законы подлежат окончательному утверждению комиссией специалистов в области исламского права).

Но эта новая система правления не могла работать, так как в Стамбуле находилось альтернативное правительство во главе с султаном. Оба режима претендовали на власть над Турцией и имели откровенно конфликтующие цели. Ататюрк решил эту проблему, когда 1 ноября 1922 года он ликвидировал султанат – институт, существовавший с 1299 года – и официально передал его полномочия ВНСТ. Но халифат он отменил не сразу: он позволил халифату существовать, хотя фактически лишил его официальной власти, сделав халифа церемониальной фигурой.

 

Зная о непопулярности этих мер, Ататюрк оправдывал их тем, что просто возвращается к традиционной исламской форме правления. В Х – ХVI веках аббасидские халифы были, в основном, номинальными главами, а реальная власть была в руках визирей и военачальников. Ататюрк воспользовался этим примером, чтобы оправдать создание бессильного халифата.

Халифат существовал со времен смерти Пророка Мухаммада (мир ему и  благословение), после которой Абу Бакр был избран первым предводителем мусульман.

Для мусульман за пределами Турции действия Ататюрка со всей очевидностью ставили под угрозу сам институт халифата. Например, в Индии мусульмане, возмущенные действиями Ататюрка, организовали «Движение халифата», которое должно было защитить этот орган от угрозы как иностранных захватчиков, так и турецкого правительства.

Ататюрк расценивал выражения поддержки халифата от мусульман за пределами Турции как вмешательство во внутренние дела страны. 2 марта 1924 года, указывая на якобы имеющее место иностранное вмешательство, Ататюрк и ВНСТ упразднили халифат и отправили всех оставшихся членов Османской династии в изгнание.

 

Антиисламские меры

Убрав со своего пути халифат, турецкое правительство получило свободу осуществлять политику преследования исламских институтов. Под маской «деполитизации Ислама» была полностью реогранизована система образования: религиозные учебные заведения закрывались, на их месте открывались светские.

Реформы коснулись и других аспектов религиозной инфраструктуры. Был ликвидирован созданный всего два года назад шариатский совет по утверждению законов, принимаемых ВНСТ.

В числе других преобразований Ататюрка – передача под государственный контроль вакуфного имущества, закрытие дервишских орденов, единовременное увольнение судей исламских судов, упразднение самого шариатского судопроизводства.

Антиисламские меры Ататюрка не ограничивались государственным уровнем. Ататюрк насаждал светские идеи и в повседневной жизни турок:

• были изгнаны из обихода традиционные исламские головные уборы – тюрбаны и фески – на их место пришли шляпы в западном стиле;

• хиджаб у женщин высмеивался, а в госучреждениях был запрещен;

• был официально изменен календарь с традиционного исламского летоисчисления по хиджре на григорианское, в котором точкой отсчета было рождение Иисуса;

• в 1932 году был упразднен азан на арабском языке. Отныне в мечетях звучал азан на турецком;

• пятница больше не считалась выходным днем, вместо нее днями отдыха были объявлены суббота и воскресенье – по западному образцу.

После всех этих реформ ВНСТ отменил параграф конституции, провозглашавший Ислам официальной государственной религией. Ислам был заменен светской идеологией Ататюрка.

 

Реформа языка

Ататюрк понимал, что реформы, направленные на секуляризацию, будут бесплодны, если турецкий народ сможет объединиться для противостояния им. Самой большой угрозой новым порядкам представлялась история турок, которая с Х века была тесно переплетена с Исламом. Чтобы перерубить связь новых поколений с прошлым, Ататюрку пришлось сделать историческое наследие нечитаемым для них.

Под предлогом борьбы с безграмотностью среди турок – действительно, в 20-х годах уровень грамотности в стране был крайне низок – Ататюрк способствовал замене арабского алфавита на латинский. После прихода к туркам Ислама в Х веке, они, как и персы, столетиями пользовались арабским алфавитом. Турецкий язык имел арабский алфавит, благодаря чему турки относительно легко могли читать Коран и другие исламские тексты, связанные с их исламским самосознанием. Но в глазах Ататюрка это представляло опасность.

Помимо введения латинских букв, Ататюрк учредил комиссию по замене арабских и персидских заимствований на турецкие. В соответствии со своим курсом на национальное государство, Ататюрк хотел, чтобы в турецком языке не было примесей, что означало возврат на место арабских старых турецких слов, вышедших из употребления в Османскую эпоху. Так, война за независимость Турции, которую раньше называли «Истикляль харби», теперь получила название «Куртулуш савашы», потому что слова «истикляль» и «харб» были заимствованы из арабского.

С точки зрения Ататюрка, реформа языка оказалась исключительно успешной. За несколько десятков лет османский турецкий стал фактически мертвым языком. Новые поколения турок были полностью отрезаны от прежних поколений, с которыми даже простой диалог теперь представлялся затруднительным. Поскольку в прошлом широкие массы турецкого народа были, в основном, неграмотны, турецкое правительство смогло внушить им свою версию истории, пропагандирующую турецкую национальную идею.

 

Светская Турция

Все эти реформы работали на фоне практического искоренения Ислама из жизни обычных турок. Несмотря на борьбу религиозных турок, например, Саида Нурси, за сохранение своей истории, языка и религии, государственное давление по насаждению светских идей было слишком сильно. Более 80 лет турецкое правительство шло, преимущественно, светским курсом. Попытки возродить исламские ценности в государстве наталкивались на сопротивление армии, считающей себя защитницей идей Ататюрка.

В 1950 году демократически избранным премьер-министром Турции стал Аднан Мендерес (Adnan Menderes); в своей предвыборной программе он призывал возвратить арабский азан. Несмотря на успешное правление, он был свергнут в результате военного переворота в 1960 году, а спустя год после скорого суда казнен.

Позднее, в 1996 году премьер-министром был избран Неджметин Эрбакан (Necmettin Erbakan), несмотря на то, что он открыто провозглашал себя «исламистом». И опять вмешалась армия: пробыв на этой должности всего лишь год, он был отстранен.

Современная Турция имеет непростые отношения с Исламом и своей историей. Часть общества всецело поддерживает идеологию Ататюрка и считает, что Ислам не должен играть свою роль в общественной жизни. Другие слои населения мечтают о возвращении общества и правительства, в большей степени ориентированных на Ислам, и о более тесном сотрудничестве с другими мусульманскими странами. Тревожит лишь то, что в этом идеологическом конфликте стороны не подают никаких надежд на скорое примирение.

Источник: Lost Islamic History