Особенности медресе в Великобритании

В этой статье мы исследуем феномен транснациональных традиционных медресе в Великобритании, проанализировав три периода: доколониальной и колониальной Индии, а также постколониальной Британии. 

Хамид Махмуд (Hamid Mahmood) 

В октябре 2008 года на конференции «Наши мечети, наше будущее» в Ханслоу, Англия, Тим Винтер (Абдал Хаким Мурад) (Tim Winter (Abdal Hakim Murad) читал доклад о проблеме отсутствия исламских лидеров в Соединенном Королевстве, в отличие от Соединенных Штатов, где есть Сирадж Вахадж (Siraj Wahhaj) , Заид Шакир (Zaid Shakir), Хамза Юсуф (Hamza Yusuf), Умар Абдулла (Umar Abdullah) и другие значительные ученые, имеющие огромное число последователей не только среди мусульманской интеллигенции, но и среди масс. Винтер утверждал, что, видимо, все дело в наших медресе, поясняя: 

«…Интересно, что в этой стране в два раза больше мусульман, которых готовят в имамы, чем христиан всех конфессий, которые готовятся стать священнослужителями. Это слишком много. Насколько я знаю, у нас действуют не меньше 20 заведений, которые этим занимаются, но тем не менее, у нас нет одного лидера, который мог бы повести за собой ликующую толпу на Трафальгарской площади, который мог бы «зарядить» подростков и повести их к тому, что есть массовым, нормальным, дружественным исламом – такого человека пока нет. Поэтому в этой области что-то необходимо сделать, если мы собираемся построить то, что хотим – позитивную, открытую мечеть XXI века». 

Таким образом, Винтер считает, что сейчас у нас готовят больше имамов, чем христианских священников, и говорит, что это «слишком много». Во-первых, самое существенное здесь то, что необходимо исследовать и определить цель медресе при подготовке лидеров и то, какими должны быть эти лидеры. Действительно ли цель медресе готовить лидеров, которые «поведут за собой ликующую толпу», ораторов, которые обращаются к верующим, то есть к людям, которые уже живут по своей вере, или обеспечивать мечети теми, кто может возглавить коллективную молитву? Вопрос в том, понимают ли сами учащиеся медресе свою будущую роль в британском обществе, и чего общество ждет от них? 

Я собираюсь исследовать феномен транснациональных традиционных медресе в Британии, проанализовав три периода: доколониальную и колониальную Индию, а также постколониальную Британию. В частности, я остановлюсь на учебной программе «дарс-и-низами» и ее потенциальном влиянии на процесс обучения в медресе. 

В ходе исследования были взяты интервью у выпускников (фазил) и учащихся (талиб) медресе, во время которых они поделились своим мнением по различным проблемам современности. Я много позаимствовал у Й.Сиканда (Yoginder Sikand), который изучал медресе в Индии, хорошо разбирается в транснациональных исламских движениях и знает все языки полуострова Индостан. Работы Томаса Меткафа (Thomas Metcalf) позволили мне нарисовать портрет мусульман эпохи колониализма. 

О мышлении и идеологии улемов я составил представление по трудам Мухаммада Замана (Muhammad Qasim Zaman). В вопросах этнографии я опирался на работы Гиллиат-Рэй (Sophie Gilliat-Ray) и Тахира Алама (Tahir Allam)… 

В своей работе я подверг тщательному изучению эти три периода и их влияние на современные британские медресе: как история способствовала формированию программы обучения и отразилась на деятельности медресе, а также проанализировал критику и историю реформирования медресе в Британии. 

Дарс-и-низами и эволюция медресе в доколониальной и британской Индии 

Чтобы понять, что такое медресе в современной Британии, необходимо начать изучение со средневековой Индии и контекста, обуславливающего появление таких медресе, а также множества факторов, определяющих характер и позицию сегодняшних медресе. Гиллиат-Рей тоже утверждает, что исследование «должно проводиться с учетом условий колониализма, на фоне которых создавались «религиозные школы в Индии в середине XIX века». 

Со временем религиозная школа в Деобанде расширилась, и появилось множество медресе, претендовавших на то, чтобы быть преемницами Деобанда – их тоже следует рассматривать в данном контексте: 

«Деобанд был задуман для сопротивления британцам ненасильственными методами, поскольку попытка сопротивления военным путем, предпринятая в 1857 году, оказалась безуспешной. В то же время, [медресе] Мазахир-и-улум с самого начала отказалась от мирского (дунья) и посвятила себя только делам веры (дин)». 

Британские «Дарул-улум аль-арабия аль-исламия» (медресе в Бери) и «Джамиа талим аль-ислам» (медресе в Дьюсбери) считаются «Оксфордом и Кембриджем» среди традиционных медресе. Их родословная идет не непосредственно от Деобанда, но от его многочисленных религиозных школ, а именно «Мазахир-и-улум» (Сахаранпур) и «Низам аль-дин» (Нью-Дели). 

Попытаемся изучить цивилизационные модели, на которых взросли эти заведения. Винтер объясняет: «… учебная программа традиционной медресе (дарс-и-низами) и смежные программы, на самом деле, были блестящей формулировкой ислама в условиях данной цивилизационной модели…». По этой причине важно начать с короткой истории медресе и их программы (дарс-и-низами) в доколониальной Индии, и того, как династия Моголов и британский колониализм повлиял на наши медресе в современном мире. 

О средневековых медресе в Синде, Мултане и Аджмере известно мало, но нас интересует 1258 год и уничтожение монголами халифата Аббасидов. После 1258 года множество людей оттуда бежало в Индию, среди них улема и суфии, причем последние принесли с собой основные ханафитские тексты, и тенденция к написанию комментариев к этим текстам, а затем комментариев к комментариям способствовала распространению таклида, то есть следованию ханафитскому мазхабу. 

В этих условиях, я думаю, не оставалось места для критического анализа изучаемых текстов. Сиканд утверждает, что из-за таклида «улемы» не могли разработать систему фикха, основанную на индийском контексте, где мусульмане представляли собой незначительное меньшинство. Однако именно тогда сложилась программа мусульманских религиозных школ в Индии. 

Далее я остановлюсь на том, почему считаю, что учебная программа дарс-и-низами и методика преподавания также играли важную роль в учебном процессе медресе. «Улемы» средневековой Индии работали в госаппарате на самых разных должностях: судьями, консультантами по правовым вопросам, цензорами, проповедниками и учителями. Таким образом, ведущие «улемы» находились в тесном контакте с государством. 

Маулана Абдаль-Хай Лухнави (Abdal-Hayy Lukhnawi) в академическом издании Деобанда «Махнама Даруль-улюм Деобанд» пишет, что история «системы мусульманского образования в Индии» делится на четыре этапа. Первый – «даур-и-авваль» - длился с VII по IX век хиджры. В этот период появились следующие предметы: нахв (арабская грамматика), сарф (этимология), адаб-ва-балагат (риторика и литература), фикх (юриспруденция), усуль аль-фикх (основы фикха), мантик (логика), калам (космология), тасаввуф (суфизм), тафсир (толкование Корана), хадис (обычаи Пророка Мухаммада). 

В этот период самым значительным предметом был фикх, считалось достаточным изучить только «Машарик аль-анвар» или «Масабих», чтобы считаться мухаддисом. Такой приоритет фикха объясняется тем, что завоеватели Индии пришли из Газни и Гаура – земель, гордившихся своими знатоками фикха. 

Второй период – «даур-и-даун», начался с того, что шейх Абдалла и шейх Азизалла отправились из Мултана в Дели к султану Сикандару Лоди (умер в 1517 году нашей эры), чтобы добиться изменения существующей программы и включить в нее «Матали» и «Мавакиф» Кади Адудаль-Дина, и «Мифтах аль-улюм» ас-Сакаки. 

В этот период продолжалось расширение учебного курса учениками Саида Мир Шаха, писавшими комментарии к упомянутым книгам: «Шарх аль-Матали» и «Шарх аль-Мавакиф». 

Ученики Саадаль-ДинаТафтазани пользовались «аль-Мутаввал», «Талвих», «Мухтасар аль-Маани», «Шархакаид ан-насафия», две последние до сих пор являются частью дарс-и-низами в Великобритании. В этот период в программу подготовки улемов также были добавлены «Шарх-джами» и «Шарх-викайа», последний текст, опять же, до сих пор изучается в британских медресе. 

Источник: WordBulletin

По материалам worldbulletin.net