Роль воды в Исламе

Всеобъемлющая и универсальная религия родилась в суровой Аравийской пустыне в завершение посланий предыдущих пророков: Божественное откровение было передано в последнем завете – Коране.

Ислам наделяет воду священными качествами и свойствами, как источник жизни, ее поддержку, и очищение. Вода является источником всякой жизни на земле, – это вещество, из которого Аллах сотворил человека (Коран, 25:54), и в Священном Коране утверждается ее основополагающее значение (Коран, 21:30). Вода является главным элементом, который существовал даже до небес и земли:

«Он – Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней» (Коран, 11:7).

Вода дождей, рек и фонтанов часто упоминается на страницах Корана, символизируя щедрость Аллаха:

«Он – тот, кто посылает ветер радостной вестью впереди Своего милосердия. И Мы ниспослали с неба чистую воду» (Коран, 25:48).

В то же время в Коране часто можно найти слова, напоминающие верующим о том, что Аллах дал людям пресную воду и что Он столь же легко может отнять ее:

«Думали ли вы о воде, которую пьете? Выли ее ниспосылаете из туч или Мы ниспосылаем? Если бы Нам было угодно, то Мы сотворили бы воду горькой. Так почему же вы не благодарите?» (Коран, 56:68-70).

В этом же стихе верующие предупреждены о том, что являются лишь хранителями творения Аллаха на земле и что они не должны брать Его Закон в свои руки.

 

Омовения – обращение к Аллаху в лучезарной чистоте

В одном из хадисов повествуется о том, как Пророк (мир ему и благословение) говорил своим сподвижникам:

«Чистота – есть наполовину вера».

Эти известные и часто повторяемые слова раскрывают не только основополагающее значение чистоты и очищения, но также и то центральное место, которое занимает вода в исламской религии. Очищение через омовение – обязательная составная часть молитвенного ритуала в исламе: молитвы, не совершенные в состоянии чистоты, не являются действительными.

Это означает, что мусульмане обязаны исполнить ритуальное омовение перед каждой из пяти ежедневных молитв. Помимо этого, в особых случаях требуется совершить более полный ритуал. В Коране верующим говорится о том, что

«Аллах любит очищающихся» (Коран, 9:108),

а также содержатся следующие наставления:

«О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите [мокрой рукой] по голове и помойте ноги до щиколоток. А если вы находитесь в ритуальном осквернении, то искупайтесь… Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства – он желает вам очищения» (Коран, 5:6).

Аллах вознаградит тех, кто блюдет чистоту, в одном из Хадисов 11-го века известный богослов Аль-Газали свидетельствует:

«В Судный День верующие придут с сияющими от омовения лбами, запястьями и лодыжками».

Омовениям посвящены целые разделы Хадисов, в которых подробно излагается, как их совершать, и содержатся объяснения, в каком порядке следует омывать различные части тела. В них также подробно рассказывается, что вода, используемая для омовения, должна быть чистой – мутлак, что означает, что в ней не должно быть примесей каких-либо других жидкостей. Вода дождей, колодцев, проточных вод, рек и источников, а также озер, морей и океанов, – считается чистой и подходит для ритуального омовения.

 

Тело и душа: физическая чистота в религиозном контексте

Существуют два вида омовения. Вуду’, малое омовение, совершается перед молитвой следующим образом: моются лицо, руки до предплечий, голова и ноги. В Хадисах поясняется, что с совершением вуду’ верующий очищается от грехов и что каждая капля воды, падающая на руку, обращает сатану в бегство.

Вуду’ описывается почти всецело как физический процесс, как если бы грех являлся видимым пятном, и коварный дьяволенок, вцепившийся в верующего, может быть изгнан лишь водой. Таким образом, в хадисах говорится, что, когда верующий умывается во время вуду’, каждый грех, который можно увидеть своими глазами, следует смыть с лица с последней каплей воды. Когда он моет руки и ноги, каждый грех отмывается до тех пор, пока он не очистится от всех грехов.

Гусль – полное омовение, очищающее тело человека ото всех нечистот и грязи, – необходимо совершать после интимных сношений, рождения ребенка, перед принятием ислама, а также накануне важных празднеств, во время хаджа и после смерти.

 

Очищение разума. Духовная чистота

Вуду’ и гусль являются частью акта поклонения, – ритуалами, обязательными перед началом совершения молитв, перед чтением Корана и даже прикосновением к нему. Эти ритуалы включают в себя духовный компонент, означающий, что даже если человек чист физически, но не совершил очищение согласно ритуалу, то ему не разрешается читать Коран и даже прикасаться к нему.

Этот запрет не имеет отношения к физической чистоте – к тому, вымыл ли человек руки или может испачкать страницы Священного Корана. Это исключительно вопрос уважения к Слову Аллаха. Таким образом, одной только физической чистоты не достаточно для того, чтобы достичь состояния Тахары, ритуальной чистоты. Омовение должно совершаться не механически, но лишь после нийят (объявления намерения совершить его), молчаливого выражения искренности и преданности Аллаху. Нийят олицетворяет духовный компонент ритуала очищения: в то время как тело очищается водой, разум человека должен быть всецело сосредоточен на Аллахе. Выполнение вуду’ или гусль, к примеру, просто для того, чтобы освежиться в жаркую погоду, делает их недействительными.

Физический и духовный компоненты ритуала очищения отражают исламский принцип Таухид (Единства): при исполнении человеком своих религиозных обязанностей тело и разум его должны быть едины. Ислам означает «предание себя Аллаху», и мусульмане, – те, кто предали себя Аллаху, поступают так душой и телом. Надпись набанях в старом мавританском квартале Гранады, объясняющая эту связь между физической и духовной чистотой, гласит, что тело человека является зеркалом его души, и, следовательно, «внешние пятна предполагают также и внутренние».

 

Спасение воды

В хадисах есть призывы к умеренности и бережливости в использовании воды во время омовения. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал, что нельзя совершать вуду’ более трех раз подряд перед каждой молитвой. Пророк сам (мир ему и благословение) совершал омовение каждой части тела два или три раза, никогда не превышая этого количества, даже если запасы воды были в изобилии. Толкователи хадисов добавляют:

«Ученые люди не одобряли чрезмерного расходования воды, а также превышения числа омовений, совершавшихся Пророком».

В Хадисах также есть совет, как поступать во времена нехватки воды, который основывается на делах Пророка. В одном из путешествий Пророка (мир ему и благословение) по пустыне вместе со своими сподвижниками, его жена Айша потеряла ожерелье. Долгое время они проводили в поисках ожерелья, и когда наступило время молитвы, рядом не оказалось источника воды. Тогда Аллахом Пророку был открыт ритуал Тайаммум:

«О вы, которые уверовали! (…) Если же вы больны или же в пути, (…) если вы не найдете воды, то совершайте омовение чистым мелким песком и посыпьте им ваши лица и руки» (Коран, 4:43).

Таким образом, в некоторых исключительных случаях вместо воды может быть использована чистая земля. Действительно, Пророк (мир ему и благословение) признал и подтвердил чистую природу земли, сказав:

«Земля была создана для меня, как мечеть и как средство очищения».

 

Ислам и христианство: две религии, две воды

Одно из фундаментальных различий между исламом и христианством заключается во взгляде на отношение тела и души. Оно также непрямо раскрывает различие в понимании ценности воды. Там, где ислам утверждает единство тела и души, христианская философия видит две различные сущности. Вдохновленная философией дуализма Платона, она представляет себе рациональный, контролируемый разум (душу) и тело, управляемое слепой потребностью, которая не всегда подчиняется разуму.

Представление об отделении тела и души человека, принятое и утвержденное Церковью, доминировало в идеологии ранних христианских аскетов. Их вера в то, что физические лишения и страдания очищают дух и приближают его к Христу, приводила к довольно спорным идеям об очищении и чистоте. В эпоху раннего христианства святые хвалились тем, что вода никогда не касалась их ног за исключением лишь тех случаев, когда им приходилось пересекать реку. Святой Джером также порицал омовения как языческую практику и утверждал, что «Тот, кто омылся во Христе (т.е. был крещен), не нуждается в повторном омовении».

Такое отрицательное отношение к омовению и всему, с ним связанному, продолжалось долго, вплоть до наступления Средневековья и было распространено далеко за рамками одного лишь духовенства. Во время Испанской Реконкисты 15-го столетия Королева Изабелла объявила во всеуслышание, что не сменит своей мантии до тех пор, пока не падет Гранада, осада которой продолжалась в течение восьми месяцев. В исламе, как уже было упомянуто выше, единство души и тела означает регулярное омовение, а потому купание является религиозной обязанностью.

Христианский баптизм, в котором новорожденные дети (или взрослые) благословляются святой водой и принимаются в лоно Церкви, также показывает различие в отношении к воде в других религиях. В исламе вся вода является священной, – это дар, ниспосланный Аллахом:

«Мы (…) напоили вас пресной водой» (Коран, 77:27).

Вся чистая вода мутлак пригодна для омовения. Святая вода, которая используется баптистами, имеет отличную природу. Это не просто любая вода, но лишь та, которая была освящена во имя Христа. Подобное освящение наделяет воду особыми свойствами и придает ей ценность, возвышающую ее над всей остальной водой. Свидетельства первых Отцов Церкви демонстрируют верования людей в то, что святая вода изгоняет злых духов и излечивает многие заболевания. Многие христиане хранили крещеную воду в своих домах на протяжении года и использовали ее для орошения своих полей, виноградников и садов. В исламском вероучении вся вода считается священной:

«Ты видишь землю ссохшейся. Но стоит Нам ниспослать ей воду, как она набухает, раздается и родит всяческие прекрасные растения» (Коран, 22:5).

 

Купальня и питьевой фонтанчик – водное наследие в исламском городе

То особенное место, которое занимала вода в исламской культуре на протяжении столетий, отложило свой отпечаток и на внешнем облике города. Фонтаны, водоемы, и публичные бани, которые и сейчас можно найти в городах исламского мира, являют собой физическое свидетельство того центрального места, которое занимает вода в мусульманском обществе.

Хамман, публичная баня, имеет долгую историю, корни которой уходят в доисламские времена. Традиция приписывает авторство создания купален Королю Соломону и Билькис, Королеве Шебы (см. «Истории Пророков» Аль-Таляби, в которых вы сможете найти более подробные сведения о происхождении бань).

Ученые в общем согласны с тем, что Пророк (мир ему и благословение) сам никогда не посещал хамман, тем не менее, эти бани были широко распространены до появления в домах систем проточной воды. Помимо того, что посещение хамман занимало, несомненно, главное место в ритуале очищения, пар и горячая вода служили также медицинским целям, а потому многие посещали их для того, чтобы поправить здоровье.

Сейчас хамман не столь распространены как раньше, – за исключением таких североафриканских стран, как Тунис и Марокко: здесь посещение хамман стало со временем социально значимым событием в такой же мере, как и компонентом религиозного ритуала. До оснащения домов водопроводными системами жители исламского города брали воду из фонтанов, водоемов или колодцев. Во многих средневековых городах источник воды был также местом, у которого женщины и девушки, приходя наполнить водой свои кувшины, встречались и беседовали.

В наши дни мало что осталось от этих ранее важных по своей социальной значимости мест за исключением сабилов – фонтанчиков с питьевой водой, получивших распространение во времена Оттоманской империи.

Сабилы строились обычно на пожертвования богатых граждан. Их вода была свободной для всех, и представляли они собой больше нежели просто источник воды. Вокруг них возводились здания, и со временем они изменяли архитектурный облик города, становясь его особенными достопримечательностями – памятниками священным свойствам воды. Вспоминая слова Пророка о том, что двумя величайшими милостями являются:

«Вода – страждущим от жажды и знание – невеждам»

Во многих сабилах на первом этаже располагали небольшие мадраса (школы). Они называются сабил-куттуб, буквально – «фонтаны книг» или «фонтаны школ». Скрытые в узких аллеях и улочках Исламского Каира, сабил-куттуб можно отыскать и в наше время. Некоторые из них, построенные из дерева, украшены прекрасной резьбой; другие, богато украшенные искусными орнаментами, похожи на чайные беседки в стиле барокко.

В наши дни некоторые из них трудно узнать – это полуразрушенные, обвалившиеся строения из камня, спрятанные под толстым слоем пыли и грязи. Сейчас, когда большинство домов оснащены водопроводными системами, сабилы утратили свое прежнее предназначение, хотя некоторые мадраса, расположенные в них, продолжают функционировать.

 

Шафа и Ширб: Вода и Исламское право

Суровый пустынный климат Аравии, Ближнего Востока и Сахары Северной Африки делает воду в этих местах поистине драгоценной. Исламское право, Шариат, содержит очень подробные определения надлежащего использования воды, обеспечивая таким образом равное и справедливое распределение водных ресурсов среди всех членов общины.

Само слово «Шариат» имеет тесную родственную связь со словом «вода». В ранних арабских словарях его первоначальное значение было следующим: «место, которое нисходит к воде». До прихода ислама в Аравии шариат был, в сущности, набором правил об использовании воды – шураат аль-маа были разрешениями, которые давали право на питьевую воду. Данный термин впоследствии эволюционировал в свод законов и правил, установленных Аллахом.

Вода – дар Аллаха. Она является одной из трех жизненно важных вещей, на которые имеет право каждый мусульманин – трава (пастбище для скота), вода и огонь. Вода должна быть доступной для всех, и любой мусульманин, удерживающий не нужную ему воду, грешит против Аллаха.

«Никто не может отказать в воде, которая у него в избытке, не согрешив против Аллаха и против человека».

В Хадисах говорится о том, что среди трех человек в Судный День Аллах пренебрежет тем из них, кто «имея воду в избытке, отказал путешественнику…»

В Шариате есть две основополагающие заповеди, устанавливающие правила использования воды: шафа, право на утоление жажды, общее для всех право утолить жажду – свою и своих животных; ширб, право на орошение, наделяющее всех правом орошать свои урожаи. Оба эти правила различными школами исламского права толкуются по-разному, а потому их реализация отличается в каждой отдельной области и деревне, общины которых применяют данный закон, исходя из географических и социальных условий.

 

Кипящие, гнилые и пышущие жаром воды – наказание неверующим

Аллах не всегда ниспосылал воду в дар. Она может также являть собой суровое наказание. Неверующие и те, кто «шутят и смеются» над своей религией, будут гореть в огненном дожде, и будет на них вылита кипящая вода. В Аду неверующих заставят пить воду из пышущего жаром родника (Коран, 88:5). Они будут пить также кипящую и гнилую воду (Коран, 6:70), раздирающую их внутренности (Коран, 47:15), и поволокут их в оковах в кипяток (Коран, 40:72), который будет также вылит им на головы, обжигая их кожу.

В мирском контексте вода также может быть источником страдания. Действительно, количество и качество воды, ниспосылаемой Аллахом с небес, определяет, является она благом или карой. В Коране указываются различия между двумя типами воды:

«…в одном вода вкусная, пресная, приятная для питья, а в другом – соленая, горькая» (Коран, 35:12).

Соленая, горькая и тошнотворная вода не могут утолить жажду или принести жизнь на землю: она приносит одни лишь страдания. И дело не только в качестве воды. Количество ее также определяет, несет она жизнь или разрушение. И вновь решение во власти Аллаха, «который ниспослал с неба дождевую воду в меру» (Коран, 43:11).

Это означает, что дожди могут дать жизнь бесплодной земле, принося урожай для людей (Коран, 32:27), однако они могут быть также ливневыми, несущими опустошение, сметающими урожаи и дома (Коран, 6:6). В Коране говорится также ограде, огненном дожде и «дождевой тучей, что в небе. Несет она мрак, гром и молнию» (Коран, 2:19).

 

«Вода, зелень и прекрасный лик» – образы Исламского Рая

Метафоры, в которых вода символизирует Рай, праведность и милость Аллаха, встречаются в поэзии и Коране наиболее часто. На основе многочисленных коранических упоминаний о прохладных реках, освежающем дожде и фонтанах ароматной питьевой воды в Рае мы можем заключить, что вода является самой сутью Райских садов. Она течет в них и под ними, принося прохладу, питая траву, и утоляя жажду.

Верующие будут вознаграждены за праведность и богоугодные дела:

«Картина рая, обещанного богобоязненным: там текут ручьи из воды, которая не портится, ручьи из молока с неизменным вкусом, ручьи из вина, дарующего наслаждение пьющим, и ручьи из чистого меда» (Коран, 47:15).

Вода в Рае никогда не застаивается, – она течет, льется и струится в отличие от гнилых вод Ада. В Коране воды Рая приравниваются к нравственной честности:

«Там не услышат они суетных слов, там – текучие ключи» (Коран, 88:11-12).

Описания Рая в Коране привели к многочисленным попыткам установить его местонахождение. На протяжении всей истории мусульманские правители от Мавританской Испании до Персии стремились воспроизвести образ Рая в облике своих дворцовых садов, создавая искусные водные сооружения, фонтаны и водоемы.

Сады Альхамбры Испанской Гранады, Багхе-Тарихи Иранского Кашана и сады королевских дворцов Марракеша олицетворяют стремление создать Коранический Рай на земле. Водные сооружения и фонтаны, вокруг которых они построены, искусно вплетаются в прекрасные парки, являя взору человека неповторимое сочетание воды и красот живописных пейзажей, наполняя его душу верой, радостью и счастьем.