Мультикультурализм: османский опыт

Хафса Орхан Астром (Hafsa Orhan Astrom)

Османское представление о мультикультурализме основано на религии, а не на культуре. Возможно, более подходящим для этого явления названием была бы «мультирелигиозность».

Термин «мультикультурализм» возник всего несколько десятилетий назад и не получил однозначной трактовки, поскольку с течением времени его смысл менялся (уже есть термины «новый» или «постмультикультурализм»), и он приобретает разные оттенки в зависимости от того, под каким углом его рассматривать, например, политическим или философским.

Несмотря на сложности в определении этого термина, я считаю удачной формулировку Стивена Кастлса (Stephen Castles), емкую и точную. По Кастлсу мультикультурализм означает «оставление мифа о гомогенном и монокультурном национальном государстве».

На самом деле, трудно отрицать, что нынешние национальные государства в той или иной степени негомогенны. Это объяснение подчеркивает другой важный момент – наличие прямой связи между монокультурализмом и национальным государством. Это важно, потому что основной идеей создания национальных государств было отделение одной конкретной нации (воплощенной в одной культуре) от другой.

В этом месте можно спросить, целесообразно ли применять эту современную концепцию к донациональной империи. Можно ответить, что нас интересует не сам термин со всеми современными значениями, приписываемыми ему, а размышления над трансформацией идеи мультикультурализма во времени и пространстве.

 

Размышления об идее мультикультурализма у османов

Легко заметить, что понятие мультикультурализм состоит из двух частей: «мульти» и «культура». Если понятие религии является одним из элементов, присущих описанию культуры, то османское представление о мультикультурализме было основано скорее на религии, чем на культуре.

Поэтому, возможно, более точно было бы назвать это «мультирелигиозностью». Основной единицей знаменитой системы, на которой была построена эта идея мультирелигиозности, был миллет (религиозная община в османской империи).

Однако, как указывает Шенер Актюрк (Şener Aktürk), это устройство означало не существование альтернативных судебных систем и равенство между религиозными группами, а относительно широкую автономию людей Писания (аль-китаб) под эгидой исламской юриспруденции.

Именно поэтому Шюкрю Ханиоглу (Şükrü Hanioğlu) подчеркивает тот факт, что османский мультикультурализм носил иерархичный и доминирующий характер, и его главным принципом была справедливость, тогда как главным принципом сегодняшнего мультикультурализма является равенство.

Причем, этот иерархический мультикультурализм, основанный на принципе справедливости, был на то время единственным в своем роде. В доказательство Актюрк сопоставил численность и религиозный состав населения таких стран, как Англия, Франция, Испания, Италия и Османская империя.

Он обнаружил, что в 1500 году население Англии, Испании и Франции было на 100% католическим, в Италии оно состояло из католиков на 98-99%. Конечно, подобная картина не случайна. Главная причина этой картины – жесткая политика в отношении иностранцев, чья идентичность определялась, в первую очередь, вероисповеданием.

С другой стороны, в Османской империи была совершенно иная картина. Приблизительно в тот же самый период христианское население даже превышало по численности мусульманское.

 

Конец практики мультикультурализма и размышления о сегодняшнем дне

Такое сравнение состава населения дает общее представление о степени открытости разных стран для других народов. Впрочем, причины различий в степени открытости требуют подробного изучения, так как, на мой взгляд, они зависят не от одного фактора.

Определение подданства религиозной идентичностью продолжалось у османов до принятия Закона о гражданстве в 1869 году. Сегодня во всем мире главная составляющая идентичности – это гражданство. И концепция, идентифицирующая существование в национальном государстве других народов и их принятие этим государством, называется мультикультурализмом.

Тем не менее, я считаю, что вопросы о параметрах строительства идентичности и организации отношений между народами с разной идентичностью в современных условиях, должны подробно обсуждаться, особенно мусульманами.

В этом контексте я считаю очень обнадеживающими попытки Тарика Рамадана. В своей книге «Западные мусульмане и будущее ислама» (Western Muslims and the Future of Islam) он предлагает термин «алам аль-шахада» (мир свидетельства) вместо «дар аль-ислам» и «дар аль-харб» (оба этих понятия использовались у османов).

Более того, он утверждает, что «мусульманская идентичность – это ответ на вопрос «почему?», тогда как национальная идентичность – это ответ на вопрос «как?», и было бы абсурдом и глупостью надеяться, что вопрос бытия решит географическая привязанность».

Источник: World Bulletin