Что такое суфизм и кто такие суфии?

Ас-саляму алейкум уа рахматуллах уа баракатух. Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Дорогая сестра Хава, благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему, дабы Он осветил наши сердца для истины и даровал нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь. Суфизм – это ведение аскетического образа жизни. Такой вид поклонения существует во всех религиях, но в каждой религии его реализуют по-своему. Например, индуисты, принадлежащие к низшей касте, часто впадают в крайности, подвергая себя пыткам ради достижения наивысшего уровня духовности. То же самое касается и христианства, в частности, целибата (безбрачия). Далее, в Персии существует секта, называемая «манизм» и имеющая подобные традиции. А в Греции есть секта, которая называется «ар-рувакиин» (отказывающиеся от роскоши этой жизни). Подобные группы, впавшие в те или иные крайности, есть и во многих других странах. Ислам же, в отличие от их всех, проповедует умеренность в жизни. Он считает человека созданием, которому присущи душа, тело и ум, и разъясняет, что все эти составляющие нуждаются в особой заботе. Именно это однажды объяснил Пророк одному из своих сподвижников, Абдуллаху ибн Имру ибн Аль-Аасу, который впадал в крайности в поклонении Аллаху. Он перестал есть, спать и проводить время с женой. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказал ему: «…Твои глаза имеют на тебя право, и твое тело, и твоя семья (т.е. жена) имеют на тебя право. Дай каждому его права». Далее, некоторые сподвижники пришли к Пророку домой, чтобы спросить его жену, как он обычно поклоняется Аллаху. Услышав подробности о его актах поклонения, они поняли, что отстают в этом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Они посчитали, что не дотягивают до уровня, который требуется от истинного верующего. Кроме того, они были уверены, что им нужно совершать гораздо больше поклонения, чем ему, ведь Пророку (да благословит его Аллах приветствует) уже прощены все его грехи. Поэтому они поклялись, что будут усердствовать в актах поклонения. Один из них поклялся держать без перерыва пост, другой поклялся больше не вступать в интимные отношения с женой, а третий сказал, что будет молиться по ночам и вообще не будет спать. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) собрал их и сказал: «Клянусь Аллахом, я более покорный Аллаху и больше боюсь Его, нежели вы. Но я пощусь, и прерываю свой пост, и сплю, и женюсь на женщинах. А тот, то не следует моей Сунне, не от меня (не является моим последователем)». Это показывает, что ислам утверждает умеренность во всем. Однако люди прибегают к суфизму как к способу спастись от агонии материализма, подступающей из-за того, что люди ощутили на себе материальное изобилие и экономический подъем. Все это сделало их рабами роскоши, да плюс к тому они оказались под властью пустопорожних идей. Таким образом они отождествляют религиозные убеждения с философскими и теологическими канонами, и такая аномалия в мышлении окончательно привела их к пренебрежению духовными аспектами жизни. Между тем, исламские юристы не смогли глубже вникнуть в эту проблему. Вместо того, чтобы попытаться понять духовный аспект поклонения, они просто лишь застопорились на его физических аспектах. Это и породило религиозную группу, называемую суфиями, которые пришли, чтобы заполнить эту пустоту между теологами и юристами, поскольку последние, как я уже сказал, не смогли изменить людей в духовном плане. Суфии уделяли огромное внимание анализу внутреннего мира человека, а не его поведения. Они обратились к психологическим вопросам – к внутреннему, а не внешнему. Их главной целью было переделать нравы человека, чтобы помочь ему в достижении духовной благодати. Один из суфиев сказал: «Добронравие – вот что делает хорошего суфия». Первые суфии служили достойным примером, поскольку они придерживались учений ислама в том виде, в котором они донесены в славном Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Кроме того, они предпринимали все возможное для распространения ислама, и многие люди приняли ислам от этих великих суфиев, которые не оставляли камня на камне, воюя против ереси, атеизма и язычества. Однако история знает и отрицательные примеры – когда некоторые суфии высказывали мнения, не проистекающие из ислама. Например, идею об отличии между реальностью и восприятием в том смысле, что человека нужно судить не за его дела, а за состояние души (то есть за то, что он чувствует). Хотя такой человек может найти оправдания своему проступку. Они также утверждают, что внутренние ощущения суфия – это источник руководства для него; через их посредство он узнает о законном и запретном. Именно поэтому они всегда находят ошибки у ученых по хадисам, которые всегда говорят «тот-то и тот-то приводит слова того-то и того-то…» Они считают такие повествования недостоверными. Достоверное изречение, по мнению суфиев, должно начинаться так: «Меня вдохновил Господь…» Они также подшучивали над учеными по хадисам: «Вы любите рассказывать об изречениях от смертных. Но мы, суфии, рассказываем об изречениях от Аллаха, вечного Господа». Тем самым они претендуют на непосредственную связь с Аллахом. Из-за всех этих безосновательных идей суфии относились к своим ученикам как к бездарям: «Ученики по отношению к суфиям – как труп во власти того, кто его омывает». Но и это не все; они даже лишали учеников права требовать от учителей больше информации, считая, это с самого начала обрекает на неудачу (что это в принципе безнадежное дело). Честно говоря, такая извращенная позиция этой группы суфиев уже сказалась на современной молодежи, которая из-за невежества принимает все услышанное на веру. Такое легковерие приводит к ослабеванию характера суфия под влиянием его шейха, поскольку суфий становится столь же беспомощным, как и труп в руках того, кто его поддерживает или омывает. Таким образом у них появляется безразличное отношение к несправедливости и угнетению, на что суфийские учителя говорят им: «Отдайте кесарю кесарево, а Господь позаботится о человеке». Однако в конце туннеля виден свет. Некоторые суннитские ученые, равно как и добродетельные мусульмане (саляф), пытались видоизменить учения суфиев согласно учениям Корана и Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Одним из великих ученых, чьи усилия в этом плане невозможно не заметить, был Ибн Аль Каим. Он написал книгу под названием «Мадаридж ас саликин иля маназиль ас- саирин». Это трехтомный комментарий к книге шейха Исмаила Аль-Харви Аль-Ханбали под названием «Маназиль ас-саирин иля макамат ияка набуду уаияка настаин», и к нему можно обращаться для согласования мнений суфиев и учения Корана и Сунны. Итак, мы должны попытаться перенять из учений суфиев то, что соотносится с учениями Корана и Сунны, например, призыв к возвышенным ценностям и взаимной любви. Кроме того, можно прислушаться к их мнению о том, как избавиться от психических заболеваний и достичь духовной благодати. Суфии в своем большинстве являются достойными людьми, которые помогают лучше понять эту форму поклонения Аллаху. Одним из таких умеренных суфиев является имам Аль-Газали, чьи идеи соотносятся с учениями ислама.