Околосмертный опыт: что же это?

 

Метафизика? Псевдонаука? Область сверхъестественного? Или реальность? Галлюцинации или психическое расстройство? Или то и другое? Может ли это явление стать предметом изучения парапсихологов? Все эти вопросы возникают при одном упоминании об опыте околосмертных переживаний.

Клиническая смерть и связанные с ней переживания — хорошо документированный и не такой уж редкий феномен, до сих пор не объясненный наукой, хотя ученые не могут отвергать его существование.

Президент Исламского центра информации и да’уа в Торонто доктор Шабир Элай (Shabir Ally) рассказал об исламской точке зрения на околосмертные переживания, опираясь на объективные научные данные.

 

— Гарвардский нейрохирург Эбен Александер (Eben Alexander) после клинической смерти уверовал в загробную жизнь. Как ни странно, его переживания довольно обычны: это определенные ощущения, видение событий, религиозных фигур, даже Рая. Что лежит за этим опытом? Возможно, вы начнете с описания того, что такое околосмертные состояния, потому что не все могут знать, о чем идет речь.

— В 1960-х годах доктор Реймонд Муди (Raymond Moody) начал серию публикаций, в которых он описал опыт многих людей, оказавшихся на грани жизни и смерти, после чего человек возвращается с воспоминаниями о пребывании за пределами своего тела. Иногда это называют внетелесными переживаниями.

Иногда человек, который лежал на операционном столе, по возвращении рассказывает, что парил над ним, а его тело тем временем лежало на операционном столе, и он видел все манипуляции врачей.

В некоторых крайних случаях у человека констатируют «клиническую смерть», а потом он каким-то образом оживает. Зачастую эти люди возвращаются с воспоминанием о том, как пребывали вне тела, видели Бога или Иисуса или летели по туннелю к невообразимо яркому свету и возвращались.

Иногда после подобных событий люди полностью меняют свою жизнь. Они чувствуют, что их призвал Господь и они возвращены на землю не только, чтобы жить полной и праведной жизнью, но и чтобы призывать к этому других.

 

— Как понимать, что лежит за этими переживаниями? Я имею в виду, что религиозные люди могут расценивать это как отделение души от тела и возвращение назад, как вы считаете?

— Да, конечно, религиозная интерпретация обычно такая. А с другой стороны, медицинское сообщество скажет, что это невозможно, потому что наука все объясняет с точки зрения материальных вещей, которые можно пощупать и изучить в лаборатории. Но что касается сознания и души – это не те вещи, которые можно потрогать.

 

— Интересно, что доктор Александер изначально придерживался такого же мнения, пока не пережил это сам.

— Действительно, эта точка зрения популярна, ее популяризовала австралийская женщина-врач, она говорила, что в человеческом мозге есть механизм адаптации. При слишком сильной боли, когда человек находится на грани смерти, мозг пытается с этим справиться, создавая некие безмятежные переживания, и это помогает человеку в такой критический момент.

То есть, когда человек приближается к смерти, у него возникают эти переживания, потом он оживает и думает: «Я был за чертой смерти, и вернулся. Смерть была прекрасной, самым прекрасным, что я пережил в жизни». По мнению этого австралийского врача, в этом и заключается действие этого механизма адаптации.

Но доктор Эбен Александер, воспитанный на этой теории, сам пережил то, что описывали другие, и ему показалось, что у него был уникальный опыт. Он пишет, что попал в больницу, где работал нейрохирургом, это было после того, как он впал в кому, в которой пролежал много дней.

Как описывали доктора его случай, в его спинномозговую жидкость проникла кишечная палочка и въедалась в его мозг до тех пор, пока мозговая деятельность на уровне, отличающем мозг человека от мозга животного, фактически прекратилась. Так говорили его лечащие врачи, которые наблюдали за малейшими изменениями его состояния на протяжении всего этого периода. То есть, переживания загробной жизни у него происходили, когда с медицинской точки зрения мозг выключился.

 

— Так как все это понимать?

— Я сказал «загробная жизнь», сам он говорил не так. Он упоминал, что видел световые пятна, что-то, что можно было бы назвать ангелами – впрочем, он их так не называл, чтобы избежать поспешных выводов. Он хотел выразить свои переживания как можно более научным языком, просто описать то, что он видел, не давая названий.

Кое-что из увиденного им верующие люди могут расценивать как подтверждение существования того, во что они верят, например, ангелов, которых он увидел как светящиеся существа, шествующие по небу, оставляя за собой след. Он встретил женщину невозможной красоты, которая сказала, что ему нечего бояться.

Некоторые из этих описаний действительно напоминают аяты Корана. Например, Коран гласит:

«Воистину, к тем, которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом были стойки, нисходят ангелы: "Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам» (41:30).

Комментаторы говорят, что это то, что происходит в момент смерти: приходят ангелы и говорят это. Эбен Александер действительно описывает нечто подобное.

 

— Так вы считаете, что эти переживания следует воспринимать всерьез? Я хочу сказать, с другой стороны, часто случается, что у людей иных религиозных традиций бывают другие околосмертные переживания, связанные только с их религиозной традицией.

— Я думаю, мы не должны играть с Богом и отрицать опыт людей. Когда люди описывают свои переживания, которые для них очень реальны, мы не имеем права говорить, что ничего не было.

Если я говорю: «Я вижу в небе красную точку», а вы ее не видите, это не значит, что вы можете отрицать то, что я ее видел. Возможно, у меня что-то со зрением, возможно, я вижу то, чего на самом деле нет. Но вы-то не можете знать, подводит ли меня зрение, или у меня разыгралось воображение. Вы только можете сказать, что сами этого не видите, но мои переживания вы отрицать не можете.

Поэтому, когда есть столько сообщений о таких переживаниях, нельзя просто отмахнуться от них. Мы должны воспринимать их всерьез, систематизировать и пытаться проанализировать на доступном нам уровне и установить, есть ли им какое-то научное объяснение или, как заключает Эбен Александер, наука пока не может их объяснить. Нам действительно нужно объяснение, чтобы мы разобрались в этом феномене.

Конечно, во многих случаях, как в случае самого Эбена Александера, люди обращаются к религии, к Господу, возвращаются в церковь, возвращаются к религиозным вещам.

Вы спрашиваете, как относиться к тому факту, что иногда у людей разных религий возникают похожие переживания, а иногда их переживания связаны именно с той религией, в которой человек рос.

В конце концов, возможно, что Бог призывает людей идти к Нему разными путями. Люди выбирают себе разные дороги, но все они ведут к Богу, и Он продолжает их пути, чтобы они продолжали идти к Нему.

 

— Описывалось ли когда-либо путешествие Пророка Мухаммада на небеса как околосмертное переживание?

— Никто никогда не описывал его таким образом. Некоторые из первых мусульман считали, что его путешествие произошло, пока он спал. Некоторые думали, что он побывал на небесах телесно. Если это произошло в состоянии сна, то это можно назвать, скорее, внетелесным переживанием или астральным путешествием.

В этом контексте интересно, что в книге Йена Вилсона «Библия – это история» (Ian Wilson, Bible is History) воскресение Иисуса описывается как своего рода околосмертный опыт, когда он был на пороге смерти и перешел за черту, а затем вернулся, обладая знанием о тех вещах, о которых он мог говорить и учить своих учеников.

Источник: About Islam