Искусство фатвы: Фатва в маликитском мазхабе (часть 4)

 

Сейран Арифов

Фатва в маликитском мазхабе

Маликитский мазхаб, как все мазхабы, в первую очередь при издании фатвы обращается к Корану и достоверной сунне, затем иджме и кыясу. Но если нет доказательств в этих четырех источниках, маликиты используют другие доказательства.

Вспомним, что в ханафитском мазхабе, если хадис передается одним сподвижником в вопросах коллективной необходимости, они не принимают его. Также Малик не принимал хадис от одного сподвижника, если он противоречил всеобщей практике населения Медины, которая передана из поколения в поколение со времен пророчества.

Исмаил ибн Увейс сказал, что у Малика спросили: «Ты пишешь в своей книге Муватта: Единогласное решение и наша практика в нашем городе, и то, что я видел из практики наших ученых. Что это означает?» Малик ответил:

«Большая часть в моей книге, что написано от моего мнения, это не мое мнение. Но это то, что я слышал более чем от одного из ученых, которым следуют мусульмане. И когда это мнение я вижу у такого большого количества ученых, оно побеждает мое мнение. Ведь это мнения, которые они получили от сподвижников, которых они видели, а я видел этих ученых. Это знания, которые они передают из поклонения в поколение до нашего времени. Когда я пишу, что это мое мнение, вот это и есть оно. Когда же я пишу, что это единогласное решение, то здесь говорится о том, в чем ученые Медины единогласны. Когда я пишу "наша практика в нашем городе", здесь я говорю об обычаях и практике, которой все следуют и все знают, как невежественный, так и ученый. Но если я сказал "некоторые ученые", это значит, что я выбрал из мнений ученых, в которых они разошлись. В вопросах, в которых мне ничего не передано, я следовал моему иджтихаду, но так, чтобы это не противоречило методу ученых Медины. Если до меня ничего не дошло, я прилагаю усердие в поиске решения в сунне и в том, что сохранилось нашими учеными со времен Пророка, мир ему и благословение, и имамов после него, и я не выхожу против этих мнений ради других мнений» [26].

Передается, что в некоторых случаях имам Малик мог оставить хадис, переданный одним передатчиком, и последовать сильному кыясу (сравнению по аналогии) [27].

Кроме всего этого, имам Малик обращается к таким доказательствам, как истислах, садд аз-зараи, истихсан. Может быть, эти понятия не знакомы некоторым читателям. Это названия доказательств в шариате, к которым обращаются муджтахиды в поиске решения, если они не могут найти его в Коране, сунне, иджма или кыясе.

Истислах — это решение во благо, поиск наиболее полезного решения, которое не запрещено Кораном, сунной или другим более сильным доказательством в шариате. Но это решение и не подтверждается этими доказательствами. Когда мы говорим о пользе, это может быть решением во избежание вреда, что также является пользой [28].

Садд аз-зараи — это запрет того, что само по себе не несет вреда и не запрещено, но часто приводит к греху или злу. Имам Карафи, известный маликитский ученый, пишет, что в этом вопросе есть три вида причин: то, в запрещенности чего умма единогласна (например, выкопать яму на краю дороги, в которую люди будут падать; бросить яд в пищу); то, что не запрещается единогласно (например, выращивание винограда, потому что некоторые делают из него вино); то, в чем ученые разошлись (например, купля-продажа в рассрочку).

Имам Малик принимал мнение сподвижника как доказательство, если этому не противоречило другое доказательство. В этом, как и во многом другом, они сходились с имамом Абу Ханифой. Например, Малик обращался ко мнению Айши относительно закята в драгоценных украшениях, которые носит женщина, и использовал мнение Ибн Аббаса относительно расстояния пути, в котором можно сокращать молитву.

Малик использовал истихсан как доказательство. Так, имам Заркани приводит, что в четырех вопросах Малик обращался к истихсану [29]. Например, когда сказал, что за кончик пальца возмещение — пять верблюдов. Или в случае, когда он принял свидетельство с клятвой одного человека в решении по членовредительству и убийству. Также в некоторых вопросах торговли. Он говорил: «до меня ничего здесь не дошло, и я обращаюсь к истихсану». Как пишет шейх Ибн Бейя, Малик часто обращался к истихсану, но в четырех вопросах он аргументировал истихсаном, и никто до него этого не делал.

Известно, что Малик принимал во внимание и мнения, которых он сам не придерживался. Другими словами, не просто уважал мнения оппонента, но мог и попытаться сблизить мнения или даже последовать мнению другого, ради сохранения единства и дружбы. Это приводится в книгах маликитского мазхаба [30]. Но некоторые маликиты отрицали это, например, Лехми и Ияд [31].

Имам Ахмад ибн Ханбал также принимал во внимание спорные вопросы, уважал другое мнение и даже следовал ему, ради сближения и единства. Например, Абу Талиб приводит, что имам Ахмад сказал: «Если девушка выйдет замуж без согласия опекуна, опекун не может выдать её замуж за другого, пока первый не разведется с ней» [32]. Хотя известно, что имам Ахмад брак без согласия опекуна считал недействительным. Но он знал, что это спорный вопрос, поэтому принимал это во внимание.

Малик и общая практика в Медине

Имам Малик утверждал, что практика Медины – практическая сунна, переданная от Посланника (мир ему и благословение). Об этом он писал в своем письме к имаму Лайсу:

«До меня дошло, что ты издаёшь фатвы людям, в которых расходишься в некоторых вещах с тем, что практикует община в этом нашем городе».

Потом он добавил:

«Все люди следуют за людьми Медины, если это явная практика, в которой нет расхождений».

Ибн Касим и Ибн Вахб сказали:

«Я видел, что Малик считал практику в Медине более сильным доказательством, чем один хадис».

Маликиты приводят в доказательство хадис, в котором посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Медина как железо в кузне, очищается от всего плохого и оставляется все благое».

Также они приводят высказывания сподвижников. Кадий Ияд в «Мадарик» сказал:

«Из доказательств того, что практика людей Медины превосходит практику других людей: Зейд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: "Если увидишь, что люди Медины что-то делают, знай, что это сунна". Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Если происходит смута или конфликт, то люди пусть обратятся за решением к людям Медины, так дело будет исправлено". Также передается от него, что он сказал: "Если увидишь, что люди Медины единогласны в чем-то, то пусть в твоем сердце не останется сомнений"».

Как писал аш-Шатиби, следуя этим доказательствам, Малик предпочитал практику города, в котором жил посланник Аллаха (мир ему и благословение), если эта практика передается большинством из поколения в поколения с пророческих времен, и оставлял хадисы, которые противоречили этой практике [33].

Ибн Таймия разделял в этом вопросе четыре случая:

• если это была конкретная практика, переданная от посланника Аллаха (мир ему и благословение), как, например, мера «саа» (мера веса) или необязательность выплаты милостыни с овощей или с урожая садов, направленного на благотворительные цели. В этом случае, доказательство принимается единогласно.
• практика, которая продолжается со времен ещё до убийства халифа Усмана (да будет доволен им Аллах). Это будет доказательством для Малика, что также передается от Шафии, и, вероятнее всего, мнение Ахмада также.
• случай, когда мы находим два хадиса, противоречащих друг другу, и здесь практика людей Медины выступает как дополнительное доказательство. Так считал Малик, но Абу Ханифа не принимал этого, и от Ахмада передается два мнения.
• четвертый случай, это поздняя практика людей Медины, и это, как считал Ибн Таймия, скорее всего, не является доказательством в шариате.

Далее, Ибн Таймия возвысил мнение Малика и поддержал этот подход к практике Медины, отметив, что никакое другое место не обладает такими особенностями [34].

Конечно, ученые изучали этот вопрос, правильно ли оставлять хадис, переданный одним человеком, если он противоречит общей практике людей Медины, переданной со времен Пророка (мир ему и благословение). Шейх Абдулла бин Бейя пишет, что эта практика однозначно может быть дополнительным аргументом, но считать её отдельным доказательством, которое превосходит хадис, будет спорным. И конечно, этот аргумент будет сильнее в том случае, если ученые Медины единогласны в чем-то. Тогда большая вероятность, что хадис, противоречащий такой практике, отменен или ошибочен.

В ханбалитском мазхабе мы находим схожий подход к работе с хадисами. Абу Я'ля в «Табакатуль ханабиля» приводит, что Али ибн Усман Харани сказал:

«Я слышал, как Ахмад говорил: "наихудшие хадисы — это странные хадисы, которые никто не практикует и никто на них не опирается"».

В некоторых вопросах имам Ахмад использовал слабый хадис, потому что он подтверждался общей практикой мусульман с ранних времен [35].

Конечно же, уважаемый читатель, мы понимаем, что здесь речь идет о практике ученых первых веков. Потому что в наше время религиозной неграмотности и застоя религиозного образования многие мусульмане даже аяты Корана могут считать странными, не соответствующими обычаям и общей практике. И пусть не введут эти научные рассуждения современных мусульман в заблуждение о том, что можно оставлять хадисы, если ими не пользуются мусульмане нашего времени. Нет, нет и нет. Мы говорим о практике первых мусульман, которая передавалась из поколения в поколение до пророчества и подтверждалась муджтахидами.

 

Разрешается ли давать фатву на основании слабого мнения, если это мнение не подтверждается практикой ранних ученых?

Сейд Абдулла в «Нешруль бунуд» пишет, что ученые единогласны в том, что нельзя издавать фатву, опираясь на слабое мнение, которое не подтверждается практикой ранних времен [36].

Возможно Бакилляни или Абдуль-Ваххаб Багдади считали это дозволенным, если фатву издает муджтахид, который поддержал это слабое мнение своими доказательствами. Однако ученые единогласны, что в основе нельзя следовать явно слабому мнению, построенному на ошибочных доказательствах. Такие фатвы называют «шазз».

Сейд Абдулла писал, что здесь нужно придерживаться трех условий:

• это мнение не должно быть очень слабым;
• должна подтвердиться принадлежность этого мнения тому, от кого оно передается, который является имамом, которому следуют в знаниях и богобоязненности;
• должна быть явная необходимость (дарура) издать фатву на основании слабого мнения. Без крайней необходимости давать фатву или в личной практике пользоваться слабым мнением запрещается. Это маликиты [37].

В заключение отметим, что, как писал аль-Баннани в «Хашия аля Заркани», запрещено следовать слабому мнению из предосторожности, потому что необходимость может быть не подтвержденной. Хаттаб передавал от Ибн Умара, что возможно следовать слабому мнению в мазхабе, но только когда ученый делает это для себя лично, не издавая фатву другим людям. Это лучше, чем следовать мнению другого мазхаба. Первое — это мнение египетских ученых маликитского мазхаба, второе – мнение магрибских ученых.

[26] Тенбакти Ахмад Баб, «Нейлюль ибтихадж», 295.

[27] Ибн Кассар, «Мукаддима усулия», с.29.

[28] Рахъуни, в коментариях к Ибн Хаджиб. См. Абдулла ибн Бейя, «Синаатуль фетва», с. 116.

[29] Заркани, «Шерху мухтасар», 6/176.

[30] Заккак, «Менхадж».

[31] Абдулла бин Бейя, «Синаатуль фетва», с.118.

[32] Ибн Кудама, «Мугъни», 5/165.

[33] аш-Шатиби, «Мувафакат» ,3/66.

[34] Ибн Таймия, «Маджмууль фетава», 20/294-396.

[35] Абу Я’ля, «Табакатуль ханабиля», 1/229.

[36] 2/275.

[37] Абдулла бин Бейя, «Синаатуль фетва», с. 142.