Искусство фатвы (часть 1)

 

Сейран Арифов

Вечность и всеобъемлемость исламского шариата

«Ислам» в переводе означает «религия преданности и покорности Аллаху». Аллах — Создатель и Творец человека — учит нас быть свободными по отношению к этому миру и всему, что есть во Вселенной. Но абсолютной свободой обладает только Всевышний Аллах, не рожденный и не родивший. Создатель всего сущего не нуждается ни в чем, и нет у Него начала и конца. Человек – свободное существо, которому Аллах даровал дух, разум и волю, поместив все это в материальное тело.

«Потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего Духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны!» (Коран, 32:9).

Но это прекрасное существо является рабом Аллаха, Его созданием и проявлением Его творчества. Всевышний Аллах создал человека для испытания, о чем ясно говорит Коран:

«Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением» (76:2).

Это испытание, по сути, проверка того, как человек использует свободу выбора между добром и злом. И не только. В Раю и в Аду множество степеней: добрые дела не равны между собой, как не равны и злые. И Всевышний Аллах послал нам в своей религии наставления и указания, следуя которым человек может различать, какие дела злые, а какие добрые, и может найти в этой религии критерии для определения степеней добрых дел и степеней злых.

«Который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям» (Коран, 67:2).

Шариат, основанный на Коране и сунне, отвечает на все вопросы, в которых может нуждаться человек. Аллах говорит:

«Мы ничего не упустили в этом Писании» (Коран, 6:38).

В другом аяте сказано:

«Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего» (Коран, 16:89).

В достоверном хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Я оставил среди вас две вещи, держась за которые, вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его посланника» [1].

Аббас после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение) сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) уже умер, но он умер только после того, как воевал и заключил мир, женился и развелся, и оставил вас на ясном пути. [2]

На практике, за всю историю мусульман мы не найдем вопроса, который остался бы нерешенным, и это не удивительно, ведь речь идет о религии Аллаха, которую Создатель послал для всего человечества и до конца этого мира. Поэтому мусульманин верит в вечность шариата, не просто в пригодность законов шариата для любого времени и места, но верит в превосходство шариата над другими системами законов. Эта вера не что иное, как продолжение веры в Аллаха и Его посланника. Аллах говорит в Своей книге:

«Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он — проницательный, сведущий?» (Коран, 67:14). 

«Мы направили тебя только как милость к обитателям миров» (Коран, 21:107).

Вера во всезнание Аллаха успокаивает наш разум, а душа смиренно подчиняется решению любящего и милосердного Творца.

 

Понятие шариата

Когда мы говорим об Исламе, мы часто вспоминаем слово шариат. Шариат используется в нескольких значениях. Даже в Коране шариат имеет несколько смыслов. Например,

«Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания»(Коран, 5:48).

В этом аяте говорится о законах и нормах, часть которых может быть изменена с изменением времени и места. Поэтому у посланников были своды законов, ограниченных временем и отмененных в последующих откровениях. В другом аяте говорится:

«[Аллах] предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе»(Коран, 42:13).

В этом аяте речь идет о неизменной части шариата, в которую входит вера, нравственность и основные принципы. Но остановимся на том, что важными частями шариата как пути, по которому должен следовать раб Аллаха, является вера и законы.

Вера, или иман, которую в последние века называют акыдой, это знания о том, во что должен верить мусульманин и что он должен отрицать, и фикх, знания о практических предписаниях, которые мусульманин обязан выполнять.

Конечно, верой также называется и само духовное состояние сердца человека, которым является искреннее признание определенных истин и твердое убеждение в их правильности; верой называют чувства, которыми наполняется внутренний дух человека, познавшего истину и признавшего её. Но в этой статье мы говорим о науке, которая изучает истины, которые обязан признать мусульманин, и все, что с этим связано.

 

Обязательность соблюдения шариата

Закон шариата в первую очередь основывается на моральном авторитете в сердце верующего. Мусульманин признает себя рабом Аллаха и стремится привести всю свою жизнь в соответствие с Его волей.

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью» (Коран, 4:65).

Говоря о моральном авторитете, вспомним, что человек по определению раб Аллаха, Его творение и должен подчиняться законам Аллаха. Но в этой жизни человек может в некоторых случаях не подчиниться, за что будет спрошен в День суда. В Коране говорится:

«Аллах создал все сущее, и Ему принадлежит власть над этим» (Коран, 7:54).

Обязанность судить в соответствии с законами Аллаха лежит на правителях:

«Кто не судит в соответствии с ниспосланным Аллахом, те нечестивцы»(Коран, 5:47).

И это обязанность, которая ложится на исполнителей, которыми управляют.

«Когда же мунафикам говорят: "Обращайтесь [за решением] тяжбы к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику", ты видишь, что они решительно уклоняются от тебя» (Коран, 4:61).

Чтобы судить в соответствии с законами Аллаха, не обязательно быть правителем или судьей. Судить по законам Аллаха должен каждый человек в своей личной жизни. Конечно, мы понимаем разницу между сферами личной жизни и сферой государственного правления или судопроизводства. Здесь мы говорим о вечности и всеобъятности шариата, но не должны забывать о человеческом факторе, который имеет большое значение. Человеческий фактор и субъективность проявляется в такой деятельности, как фатва, къада и иджтихад.

 

Фатва, судопроизводство (къада) и иджтихад

Какое место здесь занимает фатва? В простом определении, это разъяснение закона Аллаха, что обязательно, дозволено или предписано. В фатве есть две стороны: одна сторона — это человек или группа, которые не знают закона, другая сторона — это сторона, которая предположительно может знать этот закон, это ученый в религиозных законах. Первую сторону называют мустафтий, вторую – муфтий. В Коране это слово и его производные также можно найти.

«У тебя они просят разъяснить закон. Скажи: "Аллах разъяснит вам"» (Коран, 4:176).

Использование понятия фатва в этом аяте соответствует тому значению, о котором уже говорилось. Таким образом, фатва это сообщение о шариатской норме, но без принуждения к исполнению. В данном случае подчинение закону или норме может исходить как от личной сознательности и духовной силы человека, так и морального авторитета закона. Отсюда следует, что фатва отличается от политического решения главы государства или судебного решения тем, что это лишь сообщение о законе без принуждения к его соблюдению. Судья или правитель, принимая решение, не только сообщают о законе, но и принуждают к его соблюдению. Можно сказать, что каждое судебное решение – это фатва, но не каждая фатва – судебное решение.

Какое место здесь занимает иджтихад – максимальное усердие ученого в шариате для постижения знания о законе Аллаха в тех вопросах, в которых этот закон однозначно не подтвержден.

Из этого определения следует, что иджтихадом может заниматься только ученый, компетентный в шариатских науках, способный выполнять эту работу. Также из определения следует, что иджтихад как большое усердие проводится только в тех случаях, в которых закон неясен или непонятен. Поэтому, если знание о законе не требует больших усилий для ученого-муджтахида, это не будет иджтихадом. Например, если простой мусульманин, знающий арабский язык, откроет Коран и скажет, что в Коране говорится «молитесь», это значит, что молитва обязательна, мы не будем называть такую работу шариатским иджтихадом. Потому что познание этого закона не требует особенных знаний, закон легко познается, и доказательство этого закона простое и понятное всем.

Связь иджтихада с фатвой и судопроизводством — это связь общего и частного. Иджтихад не будет фатвой, если это не был ответ на вопрос незнающего человека. Также не каждая фатва — иджтихад. Фатва может быть сообщением о простом законе, знание о котором не требует больших усилий. Также фатва может быть сообщением о законе, который был раскрыт другим ученым-муджтахидом.

Не каждый иджтихад – судебное решение, и не каждое судебное решение должно быть иджтихадом. Муджтахид, как и муфтий, если не занимают должности судьи, властью не обладают. Но судья, как правило, должен обладать навыками иджтихада, хотя бы частичными или специализированными. В некоторых случаях, судья рассматривает простые вопросы, но в некоторых требуется иджтихад. Если судья не является муджтахидом, то в таких вопросах он не имеет права принимать решение, а должен обратиться к тому, кто способен на иджтихад.

Какими знаниями, способностями, умственными и нравственными качествами должен обладать муфтий, судья или муджтахид, мы поговорим в другой части этого цикла.

Фатва и судебное решение – реализация шариата. Это две отрасли, которыми могут заниматься только компетентные люди. Но если судопроизводство связано с государственным правлением, то фатва не имеет такой прямой связи и зависимости. Однако правитель исламского государства может принять решение, ограничивающее издание фатв, например, конкретными учеными.

Известно, что ещё ранние халифы отдавали прерогативу издавать фатвы только некоторым ученым, которых они считали знающими, мудрыми и достойными в этом деле. Прекрасная работа на эту тему есть у имама Карафи, его книга называется «Ихкам фи тамйизиль фетва аниль ахкам». Это великий труд, посвящённый вопросам фатвы и судопроизводства, различий и сходств этих специализаций. О различиях и сходствах фатвы и судопроизводства писали также имам Ибн Кайм [3] и Ибн Абидин. 

Приводится, как Али ибн Абу Талиб проверил Хасана аль-Басри. Он увидел, что Хасан учит людей о воспитании души, и спросил его: «Что есть основа религии человека?» Тот сказал: «Предосторожность». «А что есть причина слабости религии человека?» Тот сказал: «Ненасытность и алчность». Али сказал ему: «Можешь учить людей, если хочешь».

Также в государстве ислама действовала служба под названием «хисба». Одной из ее функций был контроль обучения мусульман религии и издание фатв. Подобно тому как власть должна предотвратить, чтобы человек без знаний и навыков лечил болезни людей и погубил их, так же не позволительно, чтобы не знающие люди бесконтрольно обучали религии, вводили в заблуждение, разрушая души и сознания. Не говоря уже о том, что фатва без знаний является грехом для дающего ответ и может привести к греху того, кто следует за этим ответом [4].

Некоторые порицали Ибн Таймию, говоря: «Ты считаешь, что следует установить службу контроля качества (хисба) над учеными, издающими фатвы!?» Он ответил: «А вы считаете, что следить за качеством работы пекарей и поваров следует, а фатву в религии Аллаха контролировать не обязательно!?» [5].

Читатель, интересующийся проблемой фатвы, может спросить, что такое «назиля» в науке о фатве и иджтихаде? Шейх Абдулла бин Бейя пишет [6], что «назиля» называется фатва в вопросах фикха. Но это относится к фатвам, которые являются решением реально произошедшей ситуации. Т.е. «назиля» — категория фатвы. Но этот термин использовался реже, чем фатва или просто ответ.

Если западные ученые [7] использовали этот термин редко, то восточные, особенно ханафитские факихи, чаще называли фатвы «назиля», наряду с такими терминами, как «вакиат». Оба последних термина указывают на то, что данная фатва является решением реальной ситуации. Это интересно потому, что ханафитские факихи одними из первых, следуя примеру имама Абу Ханифы, создавали воображаемые ситуации и происшествия, чтобы выводить решения. Маликиты частично переняли этот опыт развития фикха.

Одним из ранних сборников «навазиль» — фатв по реальным вопросам, является труд имама Абу Лейса Самарканди. Также имам Бухари (да смилостивится над ним Аллах) использовал термин «назиля» в разделе хадисов Укъбы ибн Хариса и дочери Ихаба ибн Азиза. Имам Бухари также использовал слово «фатва», например, фатва, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) был верхом на верблюде. Это известный хадис прощального хаджа от Абдуллы ибн Амра ибн Асса.

Итак, если фатва, как сказал имам Карафи, — сообщение от имени Аллаха, значит муфтий, как сказал имам Ибн Кайим, подобен министру, подписывающему указы от имени царя. Аллах в Коране сказал, что фатва — это донесение решения Аллаха, и Он сам дает её людям.

«Они просят тебя вынести решение относительно женщин. Скажи: "Аллах вынесет для вас решение относительно них и того, что читается вам в Писании по поводу осиротевших женщин…"» (Коран, 4:127).

Посланник Аллаха также издавал фатвы, разъясняя решения Аллаха. Его сподвижники, стремясь постичь волю Аллаха, в своем иджтихаде издавали фатвы по различным вопросам. Среди них были и праведные халифы, и многие другие.

Фатвы передаются от более ста тридцати сподвижников, как приводит имам Ибн Кайим [8]. Затем за ними наилучшим образом последовали табиины и имамы, основатели мазхабов, некоторые их фатвы сохранились, а некоторые дошли до нас частично. В период расцвета ислама и восхода солнца мусульманской цивилизации многочисленность муфтиев была относительной. Сегодня же людей, позволяющих себе издавать фатвы, во много раз больше, но это совершенно не соразмерно с теперешним уровнем знаний, сознательности, веры и профессиональных навыков.

[1] Муватта имама Малика.

[2] Ибн Хаджр, «Фетхуль бари», 7/752. И др.

[3] Ибн Кайим, «Иалямуль муаккмиин», с. 37.

[4] Маварди, «Ахкам султания», с. 401.

[5] Ибн Кайим, там же, с. 1020.

[6] Абдулла бин Бейя, «Синаатуль фетва», с. 16.

[7] Факихи Северной Африки.

[8] Ибн Кайим, «Иалямуль муаккиин», 1/10.