Коран
Д-р Спагич Омер (Spahic Omer)
Аллах говорит в Коране:
«О вы, которые уверовали в Аллаха и Его посланника! Если вас просят дать друг другу место на собраниях, то уступите друг другу место, и Аллах даст вам место (в своём милосердии и раю), а если попросят вас встать, то поднимитесь, и Аллах возвысит степенью искренних верующих, а также тех, которым дано знание. И Аллах всеведущ в том, что вы творите!» (58:11)
Ниже приведены четыре урока из этого аята:
Поиск баланса
Ислам — это религия как личной преданности и возвышения, так и социальной вовлеченности и участия. Между этими двумя областями всегда должен быть тонкий баланс. Ни то, ни другое не должно реализоваться за счёт другого. Ислам не одобряет жизни в полном затворничестве и одиночестве. Будучи вольно или невольно членом определенного общества, мусульманин или мусульманка должны быть его достоянием. Быть обузой и нежелательно, и невыносимо, — это грех.
В упомянутом выше аяте Аллах обращается ко всем верующим, составляющим единое тело, части которого не только взаимосвязаны, но и опираются на силу друг друга. Таким образом Аллах устанавливает некоторые фундаментальные правила социального взаимодействия, которые затрагивают всех и от которых все получат пользу.
Аллах говорит о публичных встречах и собраниях как об обязательном явлении, поэтому их цели и задачи должны быть оптимизированы. Их следует превратить в возможности, содействующие продуктивности, а не в несчастья и неудобства, не ведущие ни к чему, кроме ссор и разногласий. Публичные собрания — организованные или стихийные — должны быть синонимом качественного времени, а не пустой траты времени и безделия.
Людям велено быть полезными, дружными и готовыми к командной работе. Не только брать, но и давать. Лицемерие и гордость — это те качества, которые разрывают человека изнутри и лишь способствуют возникновению трудностей, которые обрушиваются на общество со всех сторон.
Людям нельзя быть близорукими, видя только себя и свои интересы. Напротив, нужно быть (или работать над тем, чтобы стать) дальновидными — видеть дальше и дальше продвигаться. Необходимо действовать на более высоком уровне смысла и опыта, понимая, что ноша «взятия» и «присвоения» бесплодна и, следовательно, разрушительна. В то время как доктрина «отдачи», «сопереживания» и «разделения» наиболее полезна и плодотворна. В конечном итоге, она распространяется одновременно и на исполнителей, и на других людей, а также на этот мир и будущую жизнь, и таким Всемогущий Аллах обещает щедрое вознаграждение.
В завершении аята есть такие слова:
«И Аллах всеведущ в том, что вы творите!»
Это означает, что в трудных процессах построения личности и сообщества не должно быть конца энтузиазму, приверженности, настойчивости, восторгу и надежде. Аллах рядом, и Он заботится о каждом. Но больше всего Он заботится о людях, когда они не забывают о себе. Люди забывать себя только тогда, когда они забывают Аллаха.
Роль лидеров
На всеобщих встречах и собраниях роль лидера, менеджеров и организаторов четко обозначены. Они — те, кто стоят у штурвала, управляя процессом. Они принимают решения. Соответственно, они, как никто другой, должны быть честны, полны веры и готовности.
На них возложена невероятная ответственность, и до тех пор, пока они продолжают неукоснительно выполнять возложенные на них обязанности во имя и ради Аллаха и ради ислама, их следует уважать и подчиняться им. Они являются улу-ль-амри минкум («обладающие влиянием среди вас», Коран, 4:59), и подчиняться им означает подчиняться Всемогущему Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение).
Необходимо понимать, что общественный договор, равно как и социальная вовлеченность, не касаются конкретных людей. Они касаются институтов, традиций, общих социальных интересов, благ, идентичности, и в конечном счете, судьбы. Люди приходят и уходят, могут уйти в отставку, быть заменены, но все вышеперечисленное остается.
Успех и судьба уммы не зависит от нескольких человек, они зависят от общего видения и цели этого сообщества. Хотя потенциальную пользу некоторых людей нельзя недооценивать, тем не менее, они всегда будут играть второстепенную роль. На самом деле, общество — и цивилизация, — которое полагается только на людей, их политику и программы, привязанные ко времени и пространству, вместо целостных и вневременных идей, видения, направлений и изобретательности, — обречено.
Это соответствует принципам, что всех людей следует уважать и общаться с ними вежливо, но никого нельзя боготворить; и что лояльность к нации и идеологии (в случае мусульман, к идее уммы, а также учениям и целостностям ислама) является обязательной, тогда как лояльность к чиновникам должна проявляться только в том случае, если они ее заслужили.
Все это также означает, что Ислам против крайностей аскетизма, монашества и других форм отречения и уединения, которые приводят к лишению человека его социального статуса, прав и обязанностей. Между прочим, случай аутентичного суфизма (тасаввуф) здесь не рассматривается, поскольку истинный суфизм является почти альтернативным словом для ислама и его образа жизни. Проблема заключается в бесконечных проявлениях псевдосуфизма, которые часто и, возможно, преднамеренно вытесняют истинный суфизм, который нельзя отождествлять ни с одной из концепций мистицизма, самоотречения и самоуничижения, которые можно найти в других религиях и философиях.
Вера и знание
Приведенный вначале статьи аят также содержит суть интеграции идеи знания. Он показывает, что знание священно, всеобъемлюще и неотделимо от веры (иман). Знание без веры ошибочно, тщетно и опасно, в то время как вера без знания неполная, она мешает и разочаровывает.
Вера подкрепляется и углубляется благодаря знанию, а знание должно подтверждаться и далее стимулироваться верой. Вера и знание — близнецы, дополняющие друг-друга и в унисон образующие единое целое. Ислам является центром этих двух вселенных, и таким должно быть всё остальное с прилагательным «исламский». Стоит ли говорить, что душой — и конечным результатом — как веры, так и знания, является хороший характер и хорошие поступки.
Аят начинается с обращения ко всем верующим, вне зависимости от силы их веры: «О вы, которые уверовали!». Таким образом, создается основа для содержания аята. Все, что следует дальше, следует рассматривать в контексте этого обращения.
Затем Аллах говорит, что Он возвышает две категории верующих на дополнительные ступени: «Аллах возвысит степенью искренних верующих, а также тех, которым дано знание». Первая категория — это те верующие, которые не довольствуются посредственной верой (уровня простолюдинов), а поднимаются по ступеням духовности. Центром тяжести их усилий является чистая вера. И как только они поднимаются (делают для этого все, что в их силах), Аллах поднимает их пропорционально их намерениям и усилиям. Они возвышаются на земле и в этом мире, а Аллах возвышает их на земле и на Небесах, в этом мире и в загробной жизни.
Вторая категория — это те верующие, которые, как и предыдущие, не довольствуются обычным уровнем веры, решают подняться и продвигаться по лестнице добродетели. Однако основное внимание в их стремлении уделяется знанию, а вера действует как вдохновение, точка отсчета и конечная точка других целей. И поскольку они поднимаются, Аллах возвышает их. Они возвышают репутацию и имя истины ислама, а Аллах, в свою очередь, возвышает их собственную репутацию и имя.
Таким образом, обе категории верующих прекрасны. Их устремления и дела взаимосвязаны. Они действуют под крылом истины (то есть в рамках веры) и стремятся к одним и тем же целям. Их работа одна и та же, хотя отличаются стратегии и средства. В основе их объединяет принадлежность к системе веры, а на высшем уровне — служение одной и той же онтологической цели и задачам. Между тем, могут быть некоторые точки соприкосновения, но они спонтанны и необязательны.
Само собой разумеется, что исламское понимание веры таково, что глубоко верующий человек должен быть достаточно осведомленным, и таково же понимание знания в исламе, что глубоко знающий человек также должен опираться на веру. Как следствие, вера и знание — это два способа поклонения, правоты и возвышения. Интересно, есть ли третий. Ответ, похоже, отрицательный.
У нас нет знаний, кроме того, чему Ты нас научил
Наконец, и вера, и знания принадлежат Аллаху. Он — единственный объект веры и единственный источник знания. Более того, Он единственный Знающий, человеческие существа могут называться так только метафорически.
Никакая вера не может материализоваться, если она не одобрена Аллахом, и никакое количество или вид знания не может быть приобретено, если это не угодно Ему. Единственное, что может сделать человек, это искать и стремиться к знаниям и к вере. Тем самым он прокладывает путь к утверждению и как бы приводит судьбу в движение. Таким образом, человек приводит в действие Небесный указ, и тогда его жизненный путь и божественное провидение начинают двигаться навстречу друг другу.
Вот почему ангелы заявили Аллаху:
«Хвала Тебе! Мы отвергаем от Тебя всё, что не подобает Тебе! Мы признаем свою неспособность и не возражаем. Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — Всезнающий, Мудрый во всех делах!» (Коран, 2:32).
Поэтому, помимо прочего, в процитированном выше аяте Аллах описывает знающих как «тех, кому было дано знание».
Касательно самой веры, Аллах даёт нам дополнительные аяты в суре Ар-Рум (аят 56), где Он прямо утверждает, что и знание, и вера являются Его дарами человечеству, данными тем, кто действительно хочет и заслуживает их:
«А те, которым дано знание и вера, скажут…» (Коран, 56).
Без сомнений, ни истинная вера, ни чистое знание не могут быть обеспечены никем другим, кроме Аллаха. Подлинность социальной вовлеченности в то же время основывается на легитимности такой веры и знания. Люди должны быть внимательными, чтобы их действия не оказались бесполезными в Судный день.
Было бы печально, если бы все усилия в жизни человека в конечном итоге оказались тщетными, тогда как он думал, что он на правильном пути и делал правильные дела (Коран, 18:104).
Источник: About Islam
Добавить комментарий