Тема
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Амин.
Необходимо сразу отметить, что данный хадис не приводится в двух главных достоверных сборниках хадисов Аль-Бухари и Муслима. Это говорит о том, что данный хадис не отвечает их условиям достоверности. Кроме этого надо учитывать, что эти два ученых всегда старались тематически разбивать хадисный материал. Бесспорно, что тема, затронутая в хадисе архиважная, но, тем не менее, она не затрагивается в сборниках Аль-Бухари и Муслима.
Версия хадиса без упоминания «спасенной группы»
Вначале необходимо отметить, что в некоторых версиях данного хадиса отсутствует концовка о том, что якобы «все группы, кроме одной, войдут в ад». Они говорят только о разделении мусульман и о количестве групп. Например, следующий хадис звучит так:
«Иудеи разделились на 71 (или 72) группы, христиане – на 71 (или 72) группы, а моя умма разделится на 73 группы» (От Абу Хурайры, передал Абу Давуд, Ат-Термези, Ибн Маджа, Ибн Хаббан и Аль-Хаким).
Здесь, как мы видим, нет упоминания о «спасшейся единственной группе». Что говорят относительно статуса этого хадиса ученые? Ат-Тирмизи называет его «достоверным» («сахих»), Ибн Хаббан и Аль-Хаким «возвышают» его до степени достоверности (т.е. поднимают степень его достоверности в силу существующих, подкрепляющих его иных хадисоведческих материалов).
Но здесь существуют 2 проблемы:
1) в цепочке передатчиков содержится важное звено, подвергаемое сомнению, с точки зрения точности передаваемой информации (хифз), а именно – Мухаммад б. Амру б. Алкама. Никто из хадисоведов не называет его надежным источником. Ибн Хаджар называет его «правдивым, но имеющим галлюцинации». Но одной правдивости без гарантии точности недостаточно. Уже не говоря о том, что передатчик имел галлюцинации;
2) известно, что Ат-Тирмизи, Ибн Хаббан и Аль-Хаким выдвигали нестрогие критерии достоверности хадиса. И вышеупомянутый хадис был поднят Аль-Хакимом, по критериям Муслима, на уровень достоверности в силу того, что Муслим ссылался на вышеупомянутого Мухаммада Амру. Но Аз-Захабий свидетельствует, что Муслим никогда не ссылался на него одного, а только в совокупности с другими передатчиками. Еще раз напомним, что споры идут вокруг достоверности хадиса, в котором нет упоминания о том, что все разделившиеся группы мусульман войдут в ад, кроме одной!
Версия хадиса с упоминанием «спасшейся группы»
Хадисы с упоминанием «спасшейся группы» передаются через ряд сподвижников (Абдуллах б. Амру, Муавийя, Авф б. Малик, Анас). Но все эти хадисы имеют «слабые», «недостоверные» («даиф») звенья передатчиков (иснад). Все эти «недостоверные» хадисы возводятся некоторыми учеными в ранг «достоверных», в силу существования богатого хадисного материала одинакового содержания. То есть хадис подобного содержания передается разными цепочками передатчиков. И все эти слабые цепочки передатчиков (в силу своего множества) в своей совокупности «укрепляют» хадис, т.е. «подтверждают» его подлинность. Однако здесь надо учитывать, что «укрепление» недостоверного хадиса не определяется только лишь множеством разных цепочек передатчиков. Именно так считали ранние хадисоведы (Аль-Бухари, Муслим), которые выносили решение о «недостоверности» хадиса, не смотря на то, что он имел множество разных цепочек передатчиков (иснады). Они обращали внимание на смысловую составляющую хадиса и применяли подобный хадис только в том случае, если он не вступал в противоречие с Кораном и достоверными хадисами.
Смысловые противоречия
Рассматриваемый нами хадис вступает во множество противоречий с основополагающими принципами и положениями Корана:
1) согласно Корану, Аллах предназначил мусульманской умме высокое положение – это место «наставников», «путеводителей» человечества. В Коране мусульманская умма названа «лучшей уммой, созданной для человечества». Здесь хадис вступает в прямое противоречие с Кораном, так как мусульманская община разделится на большее количество групп, нежели христиане и иудеи (!!!). То есть, согласно хадису, мусульманская умма является хуже, нежели иудейская и христианская, что, как было сказано, противоречит Корану;
2) Коран ясно говорит о междоусобной вражде иудеев:
«(за то) Мы возбудили в них вражду и ненависть друг к другу до Дня Суда» (Коран, 5:64),
о междоусобной вражде христиан:
«Завет Мы взяли также с тех, кто говорит: «Мы – христиане». Но и они забыли часть того, о чем до этого их поучали. За то Мы возбудили в них вражду и ненависть друг к другу до Дня Суда. Тогда укажет им Господь чем на земле они грешили» (Коран, 5:14).
Но Коран ничего не говорит о грядущей междоусобице мусульман. Напротив, Коран повелевает мусульманам не разделяться подобному тому, как разделились предыдущие человеческие сообщества;
3) согласно хадису, все 73 группы мусульманской уммы кроме одной войдут в ад. Это вступает в полное противоречие с достоверными хадисам, в которых говорится о том, что мусульманская умма будет помилована Всевышним Аллахом и представит собой треть или половину обитателей рая;
4) исторический анализ не подтверждает тот факт, что христиане и особенно иудеи были разбиты на упомянутое в хадисе количество течений. Кроме этого хадис создает еще и благодатную почву для разобщения, разделения мусульманской уммы, взаимных обвинений и междоусобицы. Всякая группа будет заявлять о том, что именно она является единственной носительницей истины, обвиняя остальных в «заблуждении» и «неверии».
Оценка ученых
Многие ученые не признавали этот хадис достоверным, как с точки зрения цепочки передатчиков (иснад), так и с точки зрения его смысловой составляющей (матн):
1) Ибн Аль-Вазир подвергает сомнению достоверность этого хадиса в общем и особенно его последнюю часть, так как она приводит к тому, что мусульмане обвиняют друг друга в неверии и заблуждении. В своей книге «Аль-Авасим ва Аль-Кавасим» он, рассуждая о проблеме обвинения в неверии, пишет: «Не обманывайся хадисом «все группы заблудшие (погибшие) кроме одной», поскольку эта часть недостоверная, противоречит основополагающим принципам, и нет гарантии, что она сфальсифицирована неверными». Далее он приводит мнение Ибн Хазма, который считает эту часть также «фальсифицированной»;
2) Ибн Вазир также отвергает этот хадис, с точки зрения иснада: «Ни один из подобных хадисов не отвечает условиям «достоверности» («сахих»), а потому Аль-Бухари и Муслим их не приводят» (Ибн Аль-Вазир, Аль-Авасим ва Аль-Кавасим, Т. – 3, С. – 170, 172).
3) Ибн Хазм называет хадис «Моя умма разделится на 73 группы. Все они войдут в ад, исключая одну – она будет в раю», недостоверным, с точки зрения иснада (Ибн Хазм, Аль-Миляль ва Ан-Нихаль, Т. – 3, С. – 292);
4) Ибн Касир в своих комментариях приводит этот хадис, но без упоминания его статуса.
5) Аш-Шавкани называет часть хадиса «все группы в аду кроме одной» недостоверной (даиф) и приводит мнение Ибн Хазма о том, что эта часть сфальсифицирована (Аш-Шавкани, Фатху-уль-Кадир, Т. – 2, С. – 59).
Заключение
Некоторые ученые, как Ибн Хаджар, «возвышают» данный хадис до степени «хорошего» («хасан»), или до степени «достоверного» («сахих»), как Ибн Таймийя, в силу существования ряда разных «иснадов», передающих подобную информацию. Если принять их точку зрения, и посчитать хадис достоверным, он, во-первых, вовсе не указывает на то, что разделение мусульманской общины на такое количество групп и в подобной форме должно длиться постоянно до наступления Судного дня.
Мы можем применить данный хадис к отдельному историческому промежутку времени. Действительно, на определенном отрезке истории зарождались различные группировки, но по прошествии времени они исчезали, растворялись и больше никогда уже не появлялись. Во-вторых, хадис указывает на то, что все «группы» являются частью уммы Мухаммада (мир ему), т.е. относятся к его умме, поскольку в хадисе говорится: «моя умма разделится». Это означает, что, не взирая на привнесенные этими группами новшества, они остаются в лоне Ислама, входят в число мусульманского сообщества. В хадисе говорится, что эти группы войдут в ад, но их пребывание в аду не обязательно должно быть вечным, как у «неверных». Кроме этого за них в Судный день пред Аллахом могут «оказать заступничество» пророки, ангелы или лучшие из верующих. Или, возможно, их добрые искупительные дела или постигшие в земной жизни беды и несчастья спасут от наказания. Или может быть, что Аллах, Милостивый, Милосердный, Щедрейший простит их. Особенно если учитывать то, что они усердствовали в поисках истины, но, в силу сложившихся обстоятельств, ошиблись…
А Всевышний Аллах простил этой умме «ошибки, забывание и поступки, совершенные под принуждением».
Юсуф Аль-Карадави, «Современные фатвы».
Всевышний Аллах знает лучше.
Просмотров