Printer Friendly, PDF & Email

Тема

О причинах разногласий исламских правоведов (фукаха). Оценка таклида.
Вопрос:
Почему существуют разногласия между имамами мазхабов? Разрешается ли неукоснительное следование (таклид) за ними? Почему, согласно мнению одного имама, определенная вещь в практике поклонения является обязательной (фард), а согласно мнению другого имама, она же считается нежелательной (макрух)? Разрешается ли мусульманину выбирать мнения разных имамов в различных вещах? Можно ли следовать за другими имамами, кроме известных четырех? Или в наше время необходимо исходить непосредственно из Корана и Сунны без привязки к какому-либо мазхабу?
Ас-саляму алейкум уа рахматуллах уа баракатух. Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца, дабы все мы восприняли истину, и даровать нам благословение в этом мире и в День Последнего Суда, Аминь. Почему между имамами существуют разногласия? Разногласия имамов вызваны тем, что Всевышний Аллах источником религиозных законов сделал тексты (нусус) Корана и Сунны, которые ученые понимают поразному. И это естественное явление. Люди делятся на тех, кто придерживается буквального значения, и тех, кто придерживается духа, внутреннего значения текста. Такое разделение имеет место и среди ученых, комментирующих законы: существуют ограниченно-буквалистская школа и свободная школа, которая делает упор на дух текста. Эти два направления возникли еще во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение). После окончания битвы аль-Ахзаб он повелел своим сподвижникам выйти в путь следующим образом: «Кто верует в Аллаха и в Судный день, тот пусть совершит послеполуденную молитву на территории Бану Курейза». С приближением заката солнца между сподвижниками возникли разногласия относительно приказа Пророка. Одна часть считала, что Пророк прежде всего имел в виду лишь быстроту исполнения. Другие, в противоположность им, считали, что, поскольку Пророк прямо сказал: «Кто верует в Аллаха и в Судный день, тот пусть совершит послеполуденную молитву на территории Бану Курейза», они ее совершат только на территории Бану Курейза, и пусть даже после заката солнца. И они действительно совершили ее уже после заката солнца. Когда Пророк узнал о решениях обеих групп, он не стал порицать кого-либо из них, санкционируя тем самым иджтихад. Пророк дал право людям выносить решения в соответствии со своим иджтихадом, что и является одной из причин разногласий. Следующая причина - различие человеческой природы. Среди людей есть как склонные к облегчению, так и склонные к жесткости. Так, сподвижник Ибн Умар был полной противоположностью Ибн Аббасу. Ибн Умар считал, что при совершении омовения вода должна обязательно проникать внутрь глаз, вследствие чего он даже потерял зрение (да будет доволен им Аллах). Ибн Аббас не считал это необходимостью. Ибн Умар боялся целовать своих детей, чтобы их слюни не потекли на него. А Ибн Аббас целовал и обнимал своих детей, говоря, что это цветы, запахом которых мы наслаждаемся. Разница в фикхе этих двух сподвижников заключалась в различиях их натур. Отсюда и имеют место в наследии нашего фикха облегчительные нормы Ибн Аббаса и жесткие нормы Ибн Умара. Другой причиной разногласий является язык. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разведенные женщины должны в течение трех менструаций (куру)» (Св. Коран, 2:228). Что значит "куру"? В арабском языке «куру» имеет два значения: менструация и межменструальный период. Разногласия между имамами возникли в силу различных языковых толкований и интерпретаций подобных многозначных слов. Слово может включать в себя одновременно буквальное и образное значения. Один ученый может отталкиваться от буквального значения, другой - от образного. Например, Всевышний Аллах говорит: « ... если вы имели близость с женщинами ... » (Св. Коран, 5:6). Имеется ли в виду здесь прикосновение рукой (как считает Ибн Умар) или подразумевается соитие (как считает Ибн Аббас)? Другая причина разногласий: признание надежными или ненадежными цепочки передатчиков хадиса. Один имам может признавать надежным определенного передатчика и применять переданный им хадис, в то время как другой имам не признает его надежным и соответственно не применяет переданный им хадис. Некоторые имамы ставят ряд жестких условий для принятия и применения хадиса, другие имамы таких условий не ставят. В особенности разногласия относительно применения подобных условий касаются определенного круга вопросов, например, таких, которые важны для всех членов общества. Сюда же можно отнести разногласия имамов касательно признания значимости и приоритетности определенного источника права. Например, имам Малик, когда «хадис ахад», цепочка которого в каждом звене состоит только из одного передатчика, вступает в противоречие с «практикой жителей Медины» (касающейся унаследованной ими от Пророка и сподвижников практики поклонения), отдает предпочтение «практике жителей Медины». Некоторые из имамов признавали, что «слабый» хадис (впоследствии его стали именовать «хорошим») имеет правовое предпочтение над «кийясом» («суждение по аналогии»). Другие имамы считали наоборот. Одна часть ученых свободно применяла отсылочный хадис, другая - полностью отвергала его, третья - применяла с определенными условиями. Одни из них в противоположность другим, считали, что основа фикха - закон предыдущих религий - является источником закона для мусульман. Одни имамы, в отличие от других, применяют суждение сподвижника в качестве довода. Некоторые применяют принцип общественного блага (это благо, которое шариат и не легитимировал, и не запретил), другие этот принцип не при меняют. Другая причина: разногласия относительно последствий повеления и запрета, а также буквальных и образных, общих и специфичных1 значений Корана и других моментов, содержащихся в основах фикха. Здесь следует отметить, что существует множество различных причин разногласий имамов. По этой проблеме как в прошлом, так и сегодня написано много трудов. Это и книга крупного ученого Ад - Дахлавий «Объективное рассмотрение причин разногласий», и книга шейха Али Аль-Хафиф «Причины разногласий ученых». Я также написал по данной проблеме книгу «Исламское возрождение: между дозволенными разногласиями и запретным разделением». В ней я пояснил, что разногласия в ответвлениях фикха - это, по сути, неизбежность, а также милость, объемность и изобилие. Также я раскрыл идейные и моральные основы, на которых строятся понимание и культура разногласий фикха среди мусульман. Проявлением милости Аллаха к этой умме является то, что Он не загнал ее в узкие рамки, а создал для нее широкий круг различных мнений и различного понимания. То, что подходит для одной среды, может не соответствовать другой среде. То, что подходит для одного времени, может не подходить для другого времени. Известно, что некоторые сподвижники, например, Умар аль-Хаттаб, выносили фатву по определенной проблеме и в последующем отказывались от своего решения. Когда Умара аль-Хаттаба спросили о причине отказа от собственной фатвы, он ответил, что «то решение основывалось на том, что мы знали вчера, а это решение основывается на том, что мы знаем сегодня». Под воздействием изменений среды или условий человек также может поменять свою точку зрения, в силу того что он открывает и узнает новые для себя вещи. Именно поэтому Аш-Шафии имел два мазхаба - ранний иракский и поздний египетский. В книгах фикха распространены следующие два термина: раннее суждение Аш-Шафии и позднее суждение Аш-Шафии. Это связано с тем, что когда Аш-Шафии поселился в Египте, он узнал ранее неизвестные ему хадисы и изменил свою точку зрения. То есть муджтахид очень часто меняет свою точку зрения, что также является причиной разногласий. Халиф Аль-Мансур предложил имаму Малику составить труд, в котором надо будет сгладить разногласия и не приводить жесткие нормы Ибн Умара, облегчительные нормы Ибн Аббаса и единственные в своем роде мнения Ибн Масуда. Так, Малик составил свою прославленную книгу «Аль-Муватта». Аль-Мансур намеревался сделать ее общепринятой для всех мусульман. Но Малик в силу понимания проблемы, объективности и набожности потребовал от него не делать этого, пояснив, что сподвижники посланника Аллаха рассеялись по разным странам. Каждый регион уже давно придерживается мнения определенного сподвижника, и если халиф захочет заставить всех мусульман придерживаться одного суждения, то это вызовет смуту. Таким образом, имамы считали, что разногласия в ответвлениях не причиняют зло, они необходимы и исламская умма никогда не придет к единому мнению в подобных ответвлениях. И это, по их мнению, является милостью Аллаха к этой умме, поскольку он дает ей возможность для иджтихада и создания широкого поля мнений. Если бы все мусульмане во всем должны были следовать одному мнению, то никто не нашел бы облегчения в чем-либо, никто никогда не смог бы определить более верное суждение или более верную версию хадиса. Это что касается причин возникновения разногласий между имамами. Оценка таклида Существуют ученые, которые считают, что необходимо неукоснительно следовать имамам четырех мазхабов. Некоторые сторонники более радикального подхода считают, что надо следовать учению одного конкретного имама. Так, шафииты считают, что необходимо следовать Аш-Шафии, ханафиты- Абу Ханифе и т.д. Исследователи вынесли решение о неверности подобного мнения. Более того, мнение о том, что необходимо следовать за определенным имамом, признавая только его мнение и отклоняя мнения других ученых, является запретным («харам» ) В религии. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя вынес еще более строгую оценку, сказав, что сторонник такого мнения должен раскаяться, в противном случае его следует приговорить к смертной казни. Такая оценка объясняется тем, что признание необходимости следовать в религии только за определенным человеком - это, по сути, признание в нем законотворца, непогрешимого пророка, что запрещается в религии Аллаха. В силу этого стороннику подобного мнения дают возможность отказаться от своих суждений. Если он продолжает упорствовать, то он, с точки зрения Ибн Таймийи, тем самым отрекается от Ислама. Ибн Кайим по этому поводу пишет: «Мы совершенно определенно знаем, что во времена сподвижников никто из мусульман не следовал суждениям кого-либо из них в отдельности, тем более если он не признавал суждения других сподвижников. Также мы определенно знаем, что подобное не имело место и в эпоху табиинов. И пусть мукаллиды опровергнут нас, приведя в пример хотя бы одного человека, который следовал по такому пагубному пути во времен трех веков Ислама, названных посланником Аллаха лучшими. Это нововведение (таклид) возникло только в порицаемом Пророком четвертом веке». Ибн Кайим в своей книге «И'лат-уль-муваккиин» опровергает это мнение - обязательность следования (таклид) только за четырьмя имамами мазхабов или за одним из этих имамов. При этом он основывается в своих суждениях на 50 доводах. Ибн Кайим дает полный и исчерпывающий ответ. Вывод Ибн Кайима заключается в том, что если человек находит мнение одного из четырех имамов или мнение иных ученых, живших до или после них, правильным, достоверным, то ему разрешается следовать за ним, при том условии, что он сам не является муджтахидом. Муджтахид же должен самостоятельно вести поиск верного решения. Что касается несведущего мусульманина или того, кто не может вести самостоятельный, иджтихадный поиск, то им разрешается придерживаться мнения любого имама или факиха из числа тех, кто достиг степени иджтихада. Об этом говорит и Коран: «И спрашивайте людей знания, если вы не знаете». По материалам книги шейха Юсуфа Аль Карадави "Современные фатвы".
Рейтинг
132

Просмотров

Поделиться