Основополагающие политические ценности в Коране и Сунне. Часть 3

 Сейран АРИФОВ
Часть третья. Часть 2, часть 1.

15. Обращение к Аллаху и Его Посланнику

Первая из ценностей политического функционирования — обращение к Аллаху и Посланнику (мир ему и благословение). На современном языке это означает, что у государства должна быть исламская основа. У любого государства есть религиозная или идеологическая основа. Даже те государства, которые претендуют на «демократичность», «либерализм» и «плюрализм», на самом деле не являются такими в абсолютном смысле слова. Мы говорим о реальном положении вещей, а не о том, что декларируется. В США, Германии, во Франции людей преследуют, увольняют, обыскивают, арестовывают, сажают в тюрьму за мнения и позиции, которые соответствуют морали и закону, но расходятся с идеологическими предпочтениями правящих кругов. 

В любом государстве обязательно существует идеология правящей группы. Государство мусульман не будет считаться исламским, даже если оно достигнет материальной справедливости и уважения общих прав, если у него нет религиозной основы, исламской моральной и законодательной базы. Всевышний Аллах велел обращаться к Аллаху и Посланнику (мир ему и благословение) в контексте разногласий между правителями и гражданами: 

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь в чём-либо, то обратитесь к Аллаху и Посланнику» (Коран, 4:59). 

Здесь контекст указывает на то, что под препирательством подразумевается, как пояснил Ибн Таймия, разногласие между правителями и подчиненными. Если правители и подчиненные расходятся во мнениях — например, является ли правитель законным, должен ли он вести нас или кто-то другой, или возникли другие разногласия, — следует обратиться к Аллаху и Посланнику (мир ему и благословение), то есть к текстам Корана и Сунны. Конечно, «обращение к Аллаху и Посланнику» на нашем современном языке означает равенство перед законом: нет разницы между правителем и подчиненными, между господином и слугой в вопросе подчинения единому закону. Обладатели власти лишь исполнители закона Аллаха. 

16. Следование за большинством

Среди ценностей политической деятельности — следование за большинством в спорных вопросах. На современном языке это означает, что большинство предпочтительно. С шариатской точки зрения, это один из решающих факторов в политических разногласиях. Даже Омар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) наставлял комитет, занимавшийся выбором халифа после него, и сказал: «Пусть меньшинство следует за большинством». «Следование меньшинства большинству» означает, что если люди разошлись во мнениях, и большинство людей с этим кандидатом, а меньшинство — с другим, то, с шариатской точки зрения, меньшинство должно принять мнение большинства. И в шариатских текстах это выражается как «следование за наибольшей группой» или «приверженность к большинству», в частности в хадисе: «Держись превосходящего большинства». И сподвижники, конечно, придерживались этого. Не всегда был консенсус в выборе некоторых из праведных халифов, однако это не оспаривает их политическую легитимность, поскольку правители были избраны большинством.

17. Сдерживание несправедливости

Также одной из важных ценностей политической деятельности является сдерживание несправедливости. Во многих хадисах говорится, что если люди не будут сдерживать несправедливость, Аллах может наказать их всех вместе.

Так, от Абу Бакра аль-Сиддика (да будет доволен им Аллах) передается: «О люди! Вы читаете этот аят: «О те, кто уверовал! Позаботьтесь о себе. Не причинит вам вреда тот, кто впал в заблуждение, если вы будете праведны» (5:105). И я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если люди увидят несправедливость и не остановят ее, то Аллах охватит их всех наказанием» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа) 

Если общество не сдерживает несправедливость, оно попадает в большую беду: угнетение и тирания распространяются как снежный ком, и это приводит к разрушению общества, государства и цивилизации, как писал еще Ибн Хальдун. И по этой причине общество заслуживает общего наказания. Слова «Аллах может наказать их всех вместе» означают, что молчание перед несправедливостью делает нас заслуживающими общего наказания. Поэтому некоторые общества страдают от гражданских войн и бедствий, голода и коррупции — потому что молчали перед несправедливостью и деспотизмом.

Ибн Таймия в «Минхадж ас-Сунна» говорит, что если бы люди с самого начала сдерживали несправедливость, это предотвратило бы причину смуты. Проблемой является изначальная несправедливость, а потом люди начинают оплакивать общую смуту, когда уже поздно. Но смута началась не сегодня, когда начались междоусобное кровопролитие или беззаконие негодяев, а когда случилась первая несправедливость, а мы молчали. Смута началась, когда людей пытали и убивали в асадовской тюрьме Тадмор, когда людей пытали в других тюрьмах, таких как Военная тюрьма или тюрьма Тора в Египте. Смута усиливалась несправедливым тюремным заключением таких людей, как Мухаммад Мурси и Рашид Ганнуши. Смута углубляется в Саудовской Аравии и ОАЭ, и с каждым новым несправедливо заключенным, узником совести, и подвергавшимся пыткам эти страны приближаются ко всеобщей беде. Все народы вкусят плоды своего согласия на несправедливость в равной мере — в свое время. Народы и страны, поддерживающие несправедливость сионисткой оккупации и злодеяния против палестинцев, обязательно получат смуты и горе у себя дома. Россияне испытывают внутренние беды, смуты и будут испытывать много горя, потому что молчат и поддерживают несправедливость своей власти. Это закон Творца Вселенной, в котором нет исключений. 

Один мой сирийско-канадский друг (канадец сирийского происхождения. — Ред.), который подвергся страшным пыткам в Сирии, рассказал свою историю. Американцы несправедливо и преступно передали его режиму Хафеза Асада после событий 11 сентября, и там его ужасно пытали. Мухаммад Мухтар аш-Шанкити встретился с ним в Оттаве после этого. Его зовут Махер Арар, и его история получила широкую огласку (даже глава канадской разведки из-за этого подал в отставку). Это был настоящий скандал, и канадское правительство выплатило ему компенсацию в 10 млн долларов за причиненную несправедливость.

Этот человек сказал мне удивительную вещь: «Клянусь Аллахом, брат, эта тюрьма исправила мою веру!» Я спросил его, как, и он ответил: «У меня были проблемы с верой в ад, в наказание огнем. Я считал, что это невозможно, что несправедливо наказывать людей огнем, потому что это ужасная кара, и что люди не могут совершить столько зла и несправедливости, чтобы заслужить ад. Но когда я жил среди этих адских мучителей, и они подвергали меня этим пыткам, я понял, что Всевышний Аллах справедлив, и что действительно среди людей существуют те, кто заслуживает худшего, чем ад». 

Среди его поучительных историй — то, что он вышел из тюрьмы с изменившимся мировоззрением. И, конечно же, сдерживание несправедливости является одной из великих задач, выполнение которой защищает любое общество от несправедливости и оберегает народ от смут еще до того, как зло распространится. Вспомним мусульманских добровольцев, которых несправедливо и преступно выдали российским агрессорам, и затем их пытали и мучили. Если общество не остановит несправедливость в отношении одного, оно само станет жертвой общей несправедливости. И здесь нет различия между мусульманами и немусульманами. Ибн Таймия писал: «Аллах поддержит справедливое государство, даже если оно неверующее. Аллах не поддержит несправедливое государство, даже если оно мусульманское».  

В исламе важное место занимает доктрина призыва к одобряемому и удержание от порицаемого:

«Вот некоторые из них сказали: „Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?“ Они сказали: „Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся“. Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво» (Коран, 7:164–165).

Аль-Бухари в «Сахих» передает от Ан-Нумана ибн Башира: 

«Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: „Тот, кто стоит на страже границ Аллаха и соблюдает их, подобен людям, которые разделили между собой корабль: одни заняли верхнюю часть, а другие — нижнюю. Те, кто находился внизу, когда хотели набрать воды, проходили мимо тех, кто был выше них, и говорили: «Если бы мы пробили отверстие в нашей части и не причиняли вреда тем, кто выше нас»“. Пророк (мир ему и благословение) сказал: „Если бы они позволили им сделать это, то все погибли бы, а если бы они взяли их за руки, то спаслись бы сами и все остальные“».

18. Государственные средства — это имущество Аллаха, а не правителя

«Имущество Аллаха» — термин, встречающийся в нескольких хадисах, и он означает государственные (общественные) средства. Это красивое выражение, потому что оно подчеркивает святость этого имущества и его неприкосновенность, показывая, что его неприкосновенность строже, чем частного имущества. Также в хадисе сказано: «Что это за люди, которые небрежно распоряжаются деньгами Аллаха?» 

Омар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Пророк (мир ему и благословение) брал из военных трофеев средства на содержание своей семьи на год, и оставлял остальное в „имуществе Аллаха“, то есть делал это государственными средствами».

В Священном Коране посягательство на государственные средства названо гулуль (воровство). Всевышний сказал: 

«Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи. Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придет в День воскресения с тем, что он присвоил». (Коран. 3:161) 

В чтении Хафса от Асима — ягулл, а в чтении Нафиа — югалл, и оба значения прекрасны: правителю не дозволено брать из государственных средств и подданному также не дозволено воровать из них. Это запрет для всех.

Одна из самых известных историй об этом — история Ибн аль-Лутбии, человека, которого Пророк (мир ему и благословение) отправил собирать закят. Когда он вернулся, то сказал: «Это ваше, а это подарено мне лично». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разгневался, обратился к людям с проповедью и сказал: «Что это за человек, которому мы вверяем дело из того, что вверил нам Аллах, и он говорит: „Это для вас, а это подарено мне?“ Почему бы ему не остаться в доме своего отца и матери и посмотреть, принесут ли ему что-нибудь в дар».

То есть речь шла о полученном подарке при исполнении должностных (государственных) обязанностей. Смысл в том, что произошедшее мы сегодня называем злоупотреблением властью. Политический пост заставляет людей дарить тебе подарки не ради тебя самого, а чтобы воспользоваться твоей властью или повлиять. Поэтому было сказано: «Подарки правителям — это воровство». В этом смысле слова передали хадис от Пророка (мир ему и благословение) Ибн Аббас и Джабир бин Абдуллах (Ат-Табарани и Абу Наим).

Государства, уважающие себя, особенно так называемые демократические, запрещают подарки правителям и политическим деятелям. Например, в Конституции США говорится, что любой подарок президенту или американскому чиновнику, превышающий определенную сумму (возможно, две тысячи долларов), и должен быть передан в государственную казну. Это сделано для того, чтобы не было злоупотребления властью. Но, как мы часто видим, прописанное в законе часто расходится с реальным положением вещей, и для этого придумывают самые разные «схемы». Политики получают подарки — создается лобби, растет коррупция, появляется доля в прибыли, используются связи и пр.

19. Сохранение вверенного (амана) — важнейшая ценность политической деятельности

Амана имеет два значения: первое — то, что сам пост является доверием (амана). Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал Абу Зарру: «Ты слаб, а это — амана (доверенное под ответственность)». И когда христиане Наджрана попросили его назначить для них честного (амин), он сказал: «Я назначу для вас самого честного человека: Абу Убайду ибн Аль-Джарраха». Таким образом, честность на государственном посту обязательна. Амана – честность с тем, что тебе доверили, а значит следует сделать все, что в твоих силах, для сохранения доверенного. 

Второе значение: занимающий государственный пост должен быть честным и компетентным. В исламе недостаточно одной только честности и благочестия. К ним обязательно должны прилагаться компетентность, опыт и способность. Не каждый честный силен, и не каждый сильный честен, поэтому Ибн Таймия в своей книге «Ас-сияса аш-шария» сказал, что сочетание честности и силы в людях встречается редко. Затем он привел два прекрасных примера среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах). 

Так, он сказал, что Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) был честен, конечно. Он был известен своим аскетизмом и правдивостью, однако он не был силен для исполнения должностных обязанностей. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «О Абу Зарр, ты слаб, а это амана (доверенное под ответственность)». 

В другой версии: «О Абу Зарр, ты слаб, и я люблю для тебя то, что люблю для себя. Не будь правителем даже над двумя и не будь опекуном имущества сироты, ты слаб». То есть слабый человек не может быть правителем, даже если он честен и правдив.

Ибн Таймия сказал, что Халид ибн Аль-Валид уступал Абу Зарру в поклонении, аскетизме и религиозном благочестии. Но Пророк (мир ему и благословение) назначал Халида ибн аль-Валида командующим в войнах с тех пор, как тот принял ислам, хотя иногда он совершал то, что не нравилось Пророку (мир ему и благословение). Дошло даже до того, что Посланник (мир ему и благословение) вознес руки со словами: «О Аллах, я отрекаюсь от того, что совершил Халид!», когда при взятии Мекки была убита одна женщина, которая, кстати, сама напала на воинов. И он повторил это трижды. Этот хадис приводится в «Аль-Бухари». Ибн Таймия писал, что Абу Зарр был лучше Халида в религиозной праведности и правдивости, и несмотря на это Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «О Абу Зарр, я вижу, что ты слаб».

Смысл здесь в том, что одной честности недостаточно: необходима сила, необходим опыт и умение. И поскольку сочетание честности и силы в людях встречается редко, лучше всего, чтобы руководство было коллективным. Вы практически не найдете человека, в котором бы сочетались все эти качества. Если такие качества не сочетались даже в великих сподвижниках, тем более они не будут сочетаться в нас. Мало кто из сподвижников сочетал в себе честность и силу. Я не нашел таких, кроме, возможно, двух. Например, в одном из хадисов упомянут Омар (да будет доволен им Аллах). 

Среди сподвижников теми, кто сочетал в себе амана (доверие, надежность) и кувва (сила, мощь), выделяются, пожалуй:

Омар ибн Аль-Хаттаб. Пророк описывал его, говоря, что если вы назначите Омара, то найдете его сильным, надежным, не боящимся порицания ради Аллаха.

Абу Бакр ас-Сиддик, Оман бин Аффан, Али бин Аби Талиб — они сочетали в себе лучшие качества руководителей, хотя, конечно, каждый обладал некоторыми характерными особенностями. 

И, конечно, Аттаб ибн Усайд — наместник Пророка (мир ему и благословение) в Мекке, который был строг к сомневающимся (или неправедным) и милостив к верующим, сочетая эти два качества в исполнении политических (управленческих) обязанностей.

20. Важнейшие принципы политической деятельности

В заключение подытожим важные принципы политической деятельности, указания на которые имеются в аятах и хадисах.

А. Мушавара (совет) в принятии решений. Участие в таком совете отличается от шарака (участия) в построении власти и включает в себя именно тех, кого касается данное дело. 

Б. Нусх (искренность, наставление). Принцип, согласно которому подчиненные должны быть правдивы с правителем (не обманывать, не льстить, не красть общественное имущество и пр.), а правитель должен прилагать все усилия в достижении максимального блага для людей в обоих мирах. 

Тамим ад-Дари (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: 

«Религия есть насиха (искренность, правдивый совет)». Мы спросили: «По отношению к кому?» Он ответил: «[По отношению] к Аллаху и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к руководителям мусульман, и ко всем мусульманам вообще» (Муслим).

В. Рифк (мягкость, великодушие) правителя к починенным. Мы уже вспоминаали аяты о мягкости и милосердии к подчиненным. Также об этом говорится во многих хадисах: 

«О Аллах, кто станет управлять делами моей общины и будет жесток к ним, прояви же и Ты жестокость к нему, а кто станет управлять делами моей общины и будет мягок к ним, прояви же и Ты мягкость к нему».

Г. Запрет на недоступность для подчиненных. Правитель не должен закрывать двери, иначе моральная и идейная связь с подчиненными прерывается. Пророк (мир ему и благословение) запретил это. Отмечают, что у Пророка не было привратников, он жил простой жизнью, и приезжие не отличали его от других. 

Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) рассказал: 

«Однажды Пророк (мир ему и благословение), проходивший мимо какой-то женщины, которая стояла у могилы и плакала, [остановился] и сказал [ей]: „Бойся Аллаха и храни терпение“. Женщина, не узнавшая его, воскликнула: „Оставь меня, ведь тебя не постигло такое горе!“ Потом ей сказали: „Это же был Пророк (мир ему и благословение)!“ — тогда она пришла к дверям (дома) Пророка (мир ему и благословение), однако не обнаружила там привратников. Она сказала ему: „Я не узнала тебя!“ Он же сказал ей: „Поистине, терпение (больше всего необходимо) проявлять при первом потрясении“» (Аль-Бухари, Муслим).

Конечно, во всем могут быть крайности и чрезмерность, и в поздние времена появилась необходимость организовать отношения между правителем и прочими людьми. Также появилась необходимость организовать безопасность. Мы говорим о действительно необходимых мерах, границы которых определяет реальная необходимость, а не гордыня и изолирование власти от людей. Чем больше несправедливости, тем больше отдалялись правители от людей. Чем более лживые льстецы окружали правителя, тем больше отдалялись правители от людей. 

21. Запрет на принуждение в религии иноверцев и справедливость по отношению к ним

Одной из исламских политических ценностей является запрет на принуждение в религии иноверцев и справедливое отношение к ним.

Всевышний Аллах сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (Коран. 2:256). 

Пророк (мир ему и благословение) сказал: 

«Знайте, если кто-то обидит немусульманина, имеющего гарантии безопасности мусульман, или умалит его право, или заставит его работать сверх его возможностей, или возьмет у него что-либо без его доброго согласия — я буду его противником в Судный день». 

В Медине при создании первого исламского государства все иноверцы получили права и были под защитой мусульман. Это было государство с многоконфессиональным обществом из мусульман, иудеев и христиан. Иудеи были отдельными племенами с самыми широкими правами и автономным самоуправлением. Основные пункты договора были записаны в «Мединском договоре», заключенном с тремя иудейскими племенами. Он насчитывал 50 статей. 

Статья 25: «Мусульмане и люди Писания составляют одну умму, несмотря на религиозные различия. У иудеев своя религия, у мусульман — своя. Иудеи останутся при своей религии, а мусульмане при своей». 

К сожалению, вожди трех племен оказались вероломными, и нарушали договор один за другим.

Также вспомним договор с христианами Наджрана, подтверждение их прав и гарантии свобод и безопасности. Христиане согласились заключить договор, но при этом отказались принять ислам. В Медину прибыла их делегация из 60 человек во главе с Абу Харитом ибн Алькамой, среди них были священнослужители. Они отказались принимать ислам, но приняли другие условия договора. Пророк (мир ему и благословение) установил джизью (налог, освобождающий от военной службы), гарантировал им защиту, в том числе защиту их имущества, защиту их религии и сказал, что не будет никакого притеснения в отношении их храмов и духовенства. Абу Убайда ибн Джаррах (да будет доволен им Аллах) был назначен судьей для разрешения их споров.

Итак, мы рассмотрели двадцать одну ценность в политической сфере, реализация которых предписана мусульманам. 

Некоторые спрашивают о неприменимости теории: если исламская политическая теория идеальна, почему на практике история мусульман часто полна негатива и конфликтов? Не означает ли это, что теория непрактична?

Первое причина — человеческий фактор. Мусульмане являются людьми, и их историю необходимо рассматривать в контексте всемирной истории. Они пытаются примирить идеал с реальностью. Это было лучшее, что существовало в реальности, но идеальность невозможна с силу человеческой природы, природы нашей души и интеллекта. Знать правильный путь и пройти по нему, сколько позволит твоя сила и слабость, — это не сравнится с тем, кто с самого начала идет по ложному пути. 

Даже при Пророке (мир ему и благословение) и первых халифах были проблемы, ошибки и отклонения, потому что человек несовершенен, и ислам никогда не обещал рая на земле. В Коране установлены наказания за преступления, поскольку предполагается, что некоторые люди их совершат. 

Второе — ухудшение качеств людей по сравнению с первым поколением. Можно вспомнить теорию Мухаммада Икбала: быстрое распространение ислама на огромной территории привело к ослаблению не только моральных, но и политических ценностей в обществе и государстве. Общество слишком быстро увеличилось, и центр (Медина) терял контроль над окраинами. То, что мусульмане обрели в пространстве, они потеряли в глубине. Сподвижники и табиины первых, лучших, поколений оказались в меньшинстве — количество поглотило качество. Это и были главные причины последовавших при халифах Османе и Али смут, в том числе появления хариджитских и шиитских течений. Это был вызов, и на каждый вызов должны дать ответ мужественные!

Вопросы интерпретации и терминологии

Проблема интерпретации в том, что все человеческие толкования ограничены временем и местом. Только Откровение (Коран и Сунна) вечно. Это сокровище, из которого каждое поколение берет по мере своих возможностей. Ранние мусульмане (саляф) не являются окончательным аргументом для поздних (халяф), и наоборот. Мы должны восстановить доверие к своему разуму и отличать правильную идею от уместной в конкретное время. Разум, в свою очередь, заблудится, если не пойдет в свете Откровения. Необходимо соединить свет Откровения и свет разума, и чтобы сделать это правильно, необходимо различать вечные основы ислама и изменчивые. 

«Светское» и «религиозное» государство — эти термины являются плодами европейской и христианской истории. Они не подходят исламу и его историческому пути, где нет разделения между светским и религиозным. В Исламе нет истории борьбы «мечети» со светской властью за руководство. Они неразделимы и непротиворечивы для того, кто познал учение ислама без крайностей и понял задачи и границы рационального мышления. 

«Исламское государство» — его следует называть исламским государством и судить о нем по исламским критериям: единобожие, справедливость, доверие, шура. Эти ценности предшествовали современной демократии и значительно ее превосходили. Исламское государство не соответствует определению теократического строя, известного из европейкой или христианской истории. Муджтахиды не правят от имени Бога, но прилагают усилия для познания закона Бога по новым вопросам с помощью иджтихада — метода, применяемого в исследовании источников законов, Корана и Сунны. 

Известен хадис Умм Салямы: 

«Посланник Аллаха однажды услышал спор за своей дверью и вышел к тем людям. Он сказал им: „Воистину я лишь человек, и приходят ко мне с тяжбой и спором, и, возможно, один из вас будет более красноречивым и убедительным в своих словах, чем второй, и я поверю ему и приму решение в его пользу. Так знайте, если я приму решение в пользу человека, отдав ему то, что принадлежит другому, — это воистину лишь огонь Ада. Если хочет, пусть берет, а если хочет, пусть оставит“» (Аль-Бухари, Муслим). 

Сегодняшний вызов состоит в том, что мусульмане должны перевести эти исламские ценности в четкие, современные конституционные статьи и правила. Например, шура означает право людей выбирать лидеров. Амана означает, что должность не наследуется и не захватывается силой. 

Для реализации всех приведенных выше исламских политических ценностей требуется постоянная работа правоведов-муджтахидов и мусульманских государственных теоретиков. Необходимо представлять эти ценности с уверенностью, без излишних извинений или оправданий перед кем-либо из рабов Аллаха. 

В основе изложения — книга Мухаммада аль-Мухтара аш-Шанкити «Основные политические ценности в Священном Коране и пророческой Сунне».