Почему исламский календарь важнее, чем вы думаете

Мухаммад Фарис

В 1950-х годах в ООН поступило предложение утвердить единый Всемирный календарь. Предполагалось, что Мировой календарь будет 12-месячным с двумя 24-часовыми днями ожидания (так называемые «Мировые дни»), таким образом, он начинался бы в один и тот же день каждый год, и, следовательно, дни недели никогда не сдвигались бы на какой-либо календарный день.

Сторонники Всемирного календаря утверждали, что этот календарь будет точным, ясным и, как гласил их слоган: «Разве наши календари не должны быть такими же простыми, как часы?»

Вначале это казалось безобидным предложением, которое улучшит координацию и планирование в современном обществе. Вам не придется каждый год печатать новые календари. Учебный год и другие праздники можно назначать каждый год на одну и ту же дату. Однако более критическое рассмотрение данного предложения дает понимание того, что Всемирный календарь (преднамеренно или непреднамеренно) навязал бы однородность культур, питающую глобальные коммерческие интересы, с целью привести поведение потребителей в соответствие с единым западным христианским календарем.

К счастью, мусульманские страны и другие религиозные группы выступили против данного предложения, посчитав, что два 24-часовых «мировых дня» нарушат 7-дневный недельный цикл, тем самым нарушив Джума и другие религиозные праздники. В 1955 году ООН отклонила это предложение.

Все вышеизложенное говорит о силе и важности календарей в продвижении экономических, политических и социальных интересов. В этой статье я хочу рассказать, почему календари важны, почему исламский лунный календарь имеет огромное значение (помимо расчета рамадана, исламских праздников и хаджа) и как выстраивать свою личную и профессиональную жизнь на основании исламского календаря.

Мы многое теряем, когда пренебрегаем мощным календарем хиджры, который соответствует Божественному Порядку. Мы должны взять на себя ответственность возродить его.

Благословение календарей

На протяжении веков люди наблюдали чередование дня и ночи, прибывающую и убывающую луну, движение солнца и сезонность. Они использовали эти циклы для измерения времени и организации своей основной деятельности (в частности сельского хозяйства и торговли). Коран указывает, что это знак Аллаха (Свят Он и Велик) и Его Божественный порядок, к которому люди должны прислушаться.

«Он – Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет. Все это Аллах сотворил только ради истины. Он разъясняет Свои знамения для людей знающих» (Коран 10:5).

Помимо согласования с естественным Божественным порядком, люди разработали календарные системы, в основном, по экономическим, политическим и религиозным соображениям. Он обеспечивает ритм и модель, которыми общества руководствуются в повседневной жизни.

Сегодня григорианский календарь является преобладающим во всем мире. Однако мы не должны забывать, что на протяжении пятнадцати веков в мусульманском мире была такая же мощная система времяисчисления, которая была основным календарем для людей от Индонезии до Испании.

Несмотря на то что мусульмане во всем мире все еще используют исламский календарь, он был переведен в статус второстепенного, к которому мы обращаемся только, чтобы узнать, когда наступает рамадан, ид и хадж.

Моя позиция в данной статье состоит в том, что мы можем многое потерять, если не сделаем исламский календарь основным календарем для организации нашей жизни, и мы должны взять на себя ответственность за возрождение этого календаря.

Исламский календарь: Восстановление Божественного порядка

«Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе, подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе. Знайте, что Аллах — с богобоязненными» (Коран, 9:36).

До Ислама арабы-язычники использовали лунно-солнечную календарную систему для расчета месяцев и годов. Месяцы рассчитывались по лунному циклу; однако им приходилось добавлять к лунному календарю по 10-11 дней, чтобы согласовать их с солнечным календарем. Следовательно, доисламский арабский календарь начинался и заканчивался осенью каждого года.

Названия доисламских арабских месяцев совпадают с теми, что мы используем в исламском календаре, и некоторые ученые отмечают, что арабы унаследовали эту календарную систему от Пророка Авраама и его сына Исмаила (мир им обоим), когда поселились в Аравии. Доказательством тому является то, что у арабов в своем календаре были те же четыре священных месяца, что и в исламском календаре, с очень похожими ритуалами. Например, хадж проводился в зуль-хиджа, а сражения в священные месяцы были запрещены.

Однако арабы-язычники смещали этих 12 месяцев, в том числе и священные месяцы, чтобы привести их в соответствие с деловыми и политическими интересами. Подобное смещение было тем, что называлось «ан-наси» и было запрещено в Коране. Аллах говорит:

«Добавление [месяца к запретным] только увеличивает неверие. От этого те, которые не веруют, сбиваются [с пути Аллаха]. Они в один год считают дозволенным прибавление месяца, в другой год объявляют запретным, чтобы уравнять количество [месяцев], которые Аллах сделал запретными. Таким образом, они объявляют дозволенным то, что запретил Аллах. Их злые деяния кажутся им добрыми, но Аллах не ведет прямым путем неверных» (Коран 9:37).

Согласно тафсиру Маудуди: «Арабы-язычники практиковали “наси” двумя способами:

1. Когда им было удобно, они объявляли священный месяц обычным месяцем, во время которого сражения, грабежи и убийства как ответная мера были для них законными. Затем они объявляли обычный месяц священным, чтобы восполнить пропущенный священный месяц.
2. Другим способом «наси» было добавление месяца, чтобы согласовать лунный и солнечный год, чтобы хадж всегда приходился на одно и то же время года. Так они избегали неудобств из-за сдвига сезонов хаджа, который испытывали люди в лунном году».

С приходом Ислама арабский календарь остался, однако Ислам очистил его от вышеупомянутых практик язычников. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в своем последнем хадже объявил об окончании «игры» со временем и принял строго лунный календарь (не связанный с солнечным календарем), который мы используем в Исламе по сей день. Из его проповеди стало ясно, что даты хаджа соответствуют своему естественному надлежащему времени после длительного циклического периода и что в дальнейшем изменяться не будут.

Практика «наси» считалась бунтом против Божественного закона и порядка, попыткой манипулировать священными месяцами и смещать хадж ради экономической выгоды. По сути, подобно тому как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) восстановил священность Каабы как Дома поклонения Аллаху, так же он восстановил исламский календарь в соответствии с его Божественной миссией, воссоединив его с лунным циклом и совершенным балансом космического ритма.

«Солнце и луна (двигаются) по (точному) расчёту» (Коран 55:5)

«Он истинно сотворил небеса и землю. По Его воле день покрывает ночь, а ночь покрывает день. Он подчинил Своей власти солнце и луну. У каждого из них – круговорот в определенный срок. Он – великий, прощающий» (Коран 39:5)

Очистив календарную систему от человеческих вмешательств, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) отправил своей общине мощное послание, которое заключалось в том, что мы должны полностью подчиниться воле Аллаха во всех вопросах, включая то, как мы организуем наш день, месяцы и годы, и не пытаться манипулировать календарем в политических и экономических интересах. Поэтому исламский лунный календарь пережил все эти столетия без изменений.

Цивилизационная идентичность

После смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), а именно, во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), был назначен комитет, занимающийся составлением нового лунного календаря в качестве общепринятого для растущей Исламской империи. Комитет выбрал пятницу, 16 июля 622 г. н.э.,  вечером молодого месяца, ознаменовавшего начало лунного года, когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) мигрировал из Мекки в Медину. С этого момента и начался календарь хиджры.

Несмотря на то, что календарная система была разработана из практических соображений для ведения дел и корреспонденции исламского халифата, мы не можем недооценивать, насколько введение исламского календаря было важным для построения культурной и цивилизационной идентичности на огромной территории. Можно проехать из Марокко в Индию и обнаружить, что у всех Рамадан примерно в одно и то же время (плюс-минус день в зависимости от наблюдения за луной). Люди приезжали на хадж со всех исламских территорий в один и тот же месяц (чудо, учитывая, что это было до спутниковой связи и телевидения).

Более того, это была календарная система, не требующая особого обслуживания. Следуя строго лунному календарю, любой человек, живущий на мусульманских землях, мог определять начало и конец каждого месяца, посмотрев на луну или посещая местную мечеть. Не было необходимости в сложных корректировках, требующихся для солнечных календарей, которые приняли различные религиозные и политические власти.

Священное vs. мирское время

Мы живем в мире, где духовность удалена из публичного пространства и спрятана по частным углам. Время управляется часами и григорианским календарем, лишенным духовного смысла или значения. Исламский календарь, наоборот, связывает нас с духовным измерением с помощью времени и помогает нам организовать наше время в священные и «мирские» дни и месяцы.

Рассмотрим годовой исламский цикл (см. рисунок ниже). Вы начинаете год со священного месяца и благословенных дней Ашура (священное время), затем вы входите в Сафар (мирское время), затем идет Раби аль-Авваль, который (оставляя в стороне дебаты о мавлиде) считается особым временем для многих, кто поминает рождение Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), затем наступают три месяца: Раби ас-сани, Джумада аль-уля и Джумада ас-сани. (мирское время), затем наступает Раджаб (священное время), затем Шабан – хотя и не священный месяц, но Пророк Мухаммад подчеркивал его важность, затем наступает самое главное событие года– Рамадан, за которым следует  Ид аль-Фитр и месяц Шавваль, затем мы завершаем год двумя священными месяцами Зу-ль-када и Зуль-Хиджа, а затем начинаем новый лунный год со священного месяца Мухаррам.

Более того, в каждом месяце есть ритм поста, создаваемый растущей и убывающей луной, когда нас поощряют поститься в так называемые «белые дни» полнолуния (13, 14 и 15 каждого исламского месяца).

Исламский календарь создает духовный ритм жизни, чередуя время для поклонения и для мирских дел. Более того, цель священного времени – подготовить нас и очистить, чтобы мы были лучшей версией самих себя в мирское время, точно так же, как пять ежедневных молитв предназначены для ежедневного очищения, чтобы помочь нам стать лучшими людьми вне времени молитв.

Сравните приведенный выше ритм с однообразным светским григорианским календарем января, февраля, марта, апреля и т. д., который лишен какого-либо соответствующего смысла. К сожалению, глобальные корпорации вкладывают средства в создание особых сезонов в эти месяцы, чтобы стимулировать поведение потребителей с помощью сезонных подарков и эксклюзивных «распродаж». Следовательно, у нас есть годовой потребительский цикл: Новый год–> День святого Валентина–> День матери–> День отца–> Летние каникулы–> Снова в школу–> Рождество и т. д.

Вы видите, сколько мы теряем, игнорируя и забывая об исламском календаре? Мы действительно проигрываем в надежном духовном календаре, который привел бы нас к фитре (естественному укладу), соответствующей Божественному порядку.

Сложно ли принять Исламский календарь?

Прежде чем я углублюсь, как на практике внедрить исламский календарь в личную и профессиональную жизнь, я хочу обратиться к распространенному аргументу против принятия исламского календаря в качестве основного календаря в своей жизни. В основном, современная жизнь выстроена вокруг григорианского календаря. Некоторые считают, что учитывая определенные трудности при наблюдении за точным положением Луны в каждый исламский месяц, было бы непрактично применять исламский календарь в нашей личной и профессиональной жизни.

Для данного аргумента приведем ряд контраргументов:

1. Давайте сначала примем и согласимся, что это календарь, который Аллах (Свят Он и Велик) и  Его Посланник (мир ему и благословение) выбрали для человечества. Следовательно, это должна быть лучшая календарная система для организации нашей жизни.
2. Раннеисламским обществам приходилось сталкиваться с теми же проблемами, в попытках выяснить, как лучше всего согласовать положения Луны в регионах. Как следствие – мощный научный ренессанс в мусульманских странах, особенно в области математики, астрономии и геометрии. Это привело к принятию «гражданского» исламского календаря, который рассчитывался астрономически и распространялся по мусульманскому миру, и исламского религиозного календаря, который оставался зависимым от местных наблюдений за Луной. С развитием технологий эти две календарные системы в значительной степени согласовались друг с другом на протяжении большинства месяцев (за исключением ежегодных дебатов о наблюдении луны в Рамадан).
3. Если мы как община будем отстаивать важность исламского календаря в нашей жизни, правительства и технологические компании будут предпринимать более серьезные усилия, чтобы найти способ использовать календарь хиджры в качестве реальной альтернативы григорианскому календарю. (Apple, Google и Microsoft уже позволяют добавлять исламский календарь в свой цифровой календарь и смартфоны).
4. Хоть мы и думаем, что григорианский солнечный календарь точен, это не так. Прочтите историю григорианского календаря и то, как он перешел от римского календаря к юлианскому и, наконец, к григорианскому календарю, а также научные, политические и религиозные изменения, которые на него повлияли. Даже сегодня тот факт, что мы должны добавлять «дополнительный день» каждые четыре года, свидетельствует о том, что солнечный календарь далек от точности.
5. Исламский календарь – это, пожалуй, последний институт, который дает нам, как глобальному мусульманскому обществу, уникальную цивилизационную идентичность. Он объединяет умму на более глубоком уровне. Только посмотрите, как мы едины во время Рамадана и Хаджа. Это единство может быть достигнуто и вне этих великих событий путем интегрирования нашей личной жизни и деятельности с исламским календарем.

Поэтому уже сегодня нам стоит серьезно отнестись к возрождению исламского календаря.

Заключение: как согласовать исламский календарь с личной и профессиональной жизнью?

Я хочу, чтобы вы понимали: я не прошу вас отказаться от григорианского календаря в одночасье; это не будет ни практичным, ни осуществимым в нашей современной жизни. Тем не менее, я призываю каждого мусульманина выразить свои намерения угодить Аллаху, организовывая свою жизнь, в первую очередь, в соответствии с исламским календарем, насколько это получается. Ниже приведены несколько примеров того, как это можно сделать:

• Если вы работаете, постарайтесь организовать свой отпуск по исламскому календарю.
• Если вы неработающий родитель, организуйте детский досуг в соответствии с исламским календарем.
• Если вы владелец бизнеса, платите своим сотрудникам по исламскому календарю (ваши сотрудники полюбят вас, так как они будут получать бонусную зарплату каждые два года!).
• Если вы директор школы, организуйте школьные мероприятия в соответствии с исламским календарем.

Мы все можем внести свой вклад, начиная с того, что установим правильные намерения и возьмем на себя ответственность за возрождение исламского календаря в нашей жизни, что станет для других примером того, как это можно осуществить.

Итак, постарайтесь сделать исламский календарь своим основным календарем в как можно большем количестве сфер жизни.

---

Источник: Productive Muslim