Знание сокрытого: почему я просто не могу делать, что хочу?

 

Почему все так сложно? – может спрашивать верующий в отношении религиозных предписаний. У некоторых эти ощущения перерастают в настоящее недовольство. Почему это происходит?

Одно из прекрасных имен Аллаха – Аль-Хабир. Корень слова «х-б-р», значит «знать», «осознавать истинную природу чего-либо», «быть специалистом в чем-либо в силу досконального знания предмета снаружи и изнутри». В арабском языке слово «хабир» обозначает эксперта, человека, знающего все, что можно знать в данной области.

Как пишет Аль-Газали, когда речь идет о знании (ильм) чего-то тайного, это называется осведомленностью (хибра). Итак, Аллах Аль-Хабир (хвала Ему) знает все о внутренней и о внешней природе вещей. Ему ведомы не только наши поступки, но и состояние сердца. Он знает скрытые преимущества Своих предписаний относительно внешних проявлений религии, которые может по-настоящему оценить только тот, кто обладает истинным знанием.

Имя Аллаха «Аль-Хабир» употребляется в Коране 45 раз: само по себе или рядом с другим Именем:

«Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он - Проницательный (или Добрый) [Аль-Латиф], Сведущий [Аль-Хабир]» (Коран, 6:103).

Также Аллах говорит:

«Неужели он не знает, что, когда будет опрокинуто то, что в могилах, и когда обнаружится то, что в груди, в тот день Господь их будет осведомлен о них?»(Коран, 100:9-11).

 

Что это значит для нас?

Что касается правил, установленных Аллахом, то Он – Единственный знаток в этом деле, потому что Он знает нашу сущноcть и устройство этого мира

Аллах (хвала Ему) – наш Создатель. Он рядом с нами, слышит нас, независимо от того, говорим мы или молчим.

Имя «Аль-Хабир» указывает еще на одну сторону наших с Ним отношений: предписанное Аллахом нам полезно, а запретное – вредно.

При использовании таких терминов, как «харам» (запретное) и «фард» (обязательное), независимо от контекста, видна только внешняя сторона деяния: что-то запрещено, что-то обязательно. Когда происходит нечто непонятное – «почему Аллахне ответил на мои дуа?» – со своей позиции мы не видим, что нечто, внешне положительное, на самом деле, в силу своей внутренней сути, известной Ему Одному, нам вовсе не полезно. Аллах – Аль-Хабир.

Более того, мы не всегда понимаем, что запретное – это в любом случае плохо, а предписанное – это в любом случае хорошо. Мы воспринимаем Аллаха (хвала Ему) как старомодного родителя, который не хочет «идти в ногу со временем», но, на самом деле, не понимаем, что когда посреди напряженного графика мы отвлекаемся на молитву, в этот момент нас обнимают ангелы. Мы не задумываемся над тем, что наша слезная молитва ночью отводит от нас вред и открывает двери к огромному благу. Мы уверены, что ограничения, на которые мы ропщем – в том смысле, что не можем ходить в определенные места и делать определенные вещи – на самом деле, нас защищают.

Аллах говорит, что

«человек молит о зле подобно тому, как он молит о добре. Воистину, человек тороплив» (Коран, 17:11).

Действительно, спешка не дает нам видеть действительности.

Аллах (хвала Ему) ведает все сокрытое

Можно надевать маску перед людьми. Даже лучший друг может не знать наши истинные намерения, хорошие или плохие. Он может посчитать, что вы обидели его из злого умысла, принять подарок, не сомневаясь в чистоте ваших намерений, но только Аллах действительно знает истину.

Люди могут восхищаться внешним совершенством вашей молитвы, но не знать, что при этом умом вы блуждаете где-то далеко.

Когда Пророк (мир ему и благословение) сообщил сподвижникам (да будет доволен ими Аллах), что они увидят человека из обитателей Рая, они захотели знать, чем он заслужил такое высокое положение. Один сподвижник даже ночевал у него, чтобы разузнать, в чем дело, но не заметил ничего выдающегося. Позже он узнал, что все объясняется тем, что тот человек не ложился спать, пока не избавится от любого недовольства в адрес людей и не простит им любые обиды.

Точно так же, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был возвышен не за невероятное число дополнительных молитв и дней поста, а за то, что было у него в сердце.

Аллах (хвала Ему) читает наши сердца и хочет видеть их прекрасными. Украсите ли вы их – это ваш выбор.

Следует отметить, что сподвижники не пренебрегали обязательным под предлогом того, что у них чистое сердце. На самом деле, подобные оправдания – признак болезни сердца. Сподвижники молились, жертвовали имущество и всегда стремились быть лучше, и смысл их поступков определялся состоянием сердца.

 

Связь с Аль-Хабиром

1. Самопознание и работа со своим сердцем

Аль-Газали говорит:

«Человеческий удел в этом имени заключается в осознании происходящего в его мире. Его мир – это его сердце, тело, тайные вещи, присущие сердцу: обман и коварство, занятость земными вещами, недобрые намерения при внешней доброжелательности или маска искренности, которой у него нет. Эти качества знает только исключительно опытный человек».

2. Вера в Его знание тайного

Автор книг о самосовершенствовании Шон Ачор (Shawn Achor) посвятил много лет исследованию счастья. Он считает, что сосредотачивая внимание на простых практических вещах, мы улучшаем свое общее состояние, обретаем чувство счастья, что положительно сказывается на других аспектах жизни. Его гипотезы подтверждаются многими исследованиями.

Безусловно, Всемогущий Аллах (хвала Ему) – Истинный Знаток и Единственный, кто обладает знанием скрытых от нас вещей. Супруга пророка Ибрахима (мир ему) Хаджар знала, что может довериться Аллаху, потому что Ему ведомо тайное. Когда Ибрахим ее оставил, она спросила, действует ли он по внушению Аллаха. Она получила утвердительный ответ и понимала, что Аллах мог предписать только нечто правильное и полезное. Остаться в пустыне с маленьким ребенком – это, возможно, одно из наихудших испытаний для человека, но Хаджар не отчаялась, и Аллах (хвала Ему) показал ей, что доверие к Его знанию в дальнейшем действительно принесло ей пользу.

3. Понимание внутреннего смысла деяний

Одна из причин того, почему мы не понимаем сути, заключается в том, что мы обращаем внимание на форму и не замечаем содержание. Намаз нас утомляет, потому что не получается достичь полного «включения» и связи с Аллахом. Пост для нас бремя, потому что мы видим в нем только запрет на пищу и питье. Закят неинтересен, потому что означает финансовые траты.

Но что происходит, если в равной степени видеть и форму, и содержание? Например, намаз. Во время молитвы мы говорим: «Аллаху акбар», и наше сердце успокаивается, так как мы вспоминаем, что Он больше всех наших тревог и забот; во время земного поклона осознаем, что это момент наибольшей близости к Нему; произнося «салям», понимаем, что это живое слово связывает нас с Пророком (мир ему и благословение).

Итак, давайте поставим перед собой цель понять глубинные аспекты актов поклонения.

Источник: Virtual Mosque