Printer Friendly, PDF & Email
25 декабря, 2013
Опубликовал: Islam.plus

 

В последнее время все чаще можно услышать такие термины, как «умеренный ислам», «умеренные мусульмане» и даже «умеренные происламские силы».

Определенная часть людей с негативными стереотипами об исламе так же недоверчива к «умеренным», как и к «радикальным» мусульманам. С другой стороны, для некоторых «ярых» приверженцев ислама определение «умеренный» ассоциируется с приставкой «недо-».

С 2006 года в Кувейте функционирует международный центр «Васатыйя», сотрудничающий с мусульманскими учеными Сирии, Египта, Саудовской Аравии, других стран, и при государственной поддержке распространяет понимание умеренности среди мусульман различных регионов мира.

В начале марта 2012 года в Кувейте прошел семинар, посвященный этой актуальной теме – умеренности в Исламе, который посетили представители ВАОО «Альраид».

Как объяснил председатель центра «Аль-Васатыйя» Адель Аль-Фалях, идея умеренности в исламе – это не что-то новое; «золотая середина» – это именно тот пример понимания религии, который продемонстрировал пророк Всевышнего – Мухаммад (мир ему и благословение).

К принципам понимания умеренности относится диалог, умение признать чужое мнение и относиться к нему с уважением, сосуществовать в мире с окружающими обществом.

Как бы там ни было, понятие умеренности в Исламе имеет свои основания, а ее необходимость подтверждается Кораном:

«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Коран, 2:143)

Термин «середины» (араб. васатыйя) – не что-то абстрактное или интуитивное. Он достаточно глубоко исследован знатоками ислама и в своей практике имеет научные принципы и закономерности.

В данной серии статей предлагаем ознакомиться с некоторыми понятиями Васатыйи.

 
Взгляд на мазхабы в Исламе

Общеизвестно, что в исламе существуют 4 правовые школы – мазхаба, которые бесприкословно считаются верными. Эти школы имеют своих основателей из числа ранних поколений мусульман, ученых высочайшего уровня, и также последователей, передающих эти знания из поколения в поколение и продолжающих дело развития исламской мысли в наши дни.

Однако в настоящее время можно встретить различные взгляды по отношению к мазхабам. С одной стороны, существуют мусульмане, отрицающие необходимость следования каким-либо из них, утверждая что исламские знания следует черпать непосредственно из первоисточников. А разногласия, которые существуют между этими школами в некоторых вопросах исламской практики, должны быть устранены. 

С другой же стороны, можно увидеть, что некоторые мусульмане настолько привязаны к своему мазхабу, что начинают считать его единственно верным. И даже мнения великих ученых других общепризнанных правовых школ не приемлются ими, а также можно услышать упреки в их адрес. Как же поступать в данной ситуации? 

Известный ученый, доктор шариатских наук шейх Ахмад Курди на базе международного центра «Васатыйя» подробно разъясняет, что мусульмане ни в коем случае не имеют права принижать достоинство ученых различных мазхабов. Мазхабы имама Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ахмада общепризнанно являются правильными. 

Мусульманин, не достигший достаточно высокого уровня знаний, обязан следовать мнению великих имамов и поступать согласно им. И в то же время, каждому искреннему мусульманину следует стараться постигать обоснования тех мнений, которым он следует в своих практических вопросах. А ученый, достигший уровня издавать собственные умозаключения, обязан изучать и выдавать решения по вопросам, в которых он компетентен. 

 
Джихад 

Вопрос джихада также требует взвешенного подхода. Доктор Усман Абдуррахим, ведущий сотрудник Международного центра «Васатыйя» в Кувейте, разделяет проблему понимания этой темы на насколько аспектов. 

Имея опыт общения с мусульманами, ведущими «полевой джихад», он начинает строить диалог с ними на том, что джихад – это положение шариата, то есть все мусульмане должны прекрасно понимать необходимость применения военных действий в определенных ситуациях. И как любая другая норма исламского закона, джихад должен рассматриваться с научной точки зрения знатоками религиозного права. 

Помня о том, что любое действие в исламе относится к одной из категорий: обязательное, желательное, дозволенное, нежелательное или запрещенное действие, и в зависимости от условий может менять свое положение – все должно рассматриваться с такой позиции. 

Например, свинина однозначно запрещена, но при угрозе смерти от голода, становится дозволенной. А намаз – обязанность мусульманина, но обеденная молитва не может совершаться до прихода ее времени. 

Такой же подход должен быть и в вопросе джихада. В какой-то момент он становится обязательным, в какой-то – допустимым, а в какой-то – запрещенным. Во внимание должна приниматься вся действительность ситуации в регионе и рассчитываться последствия принятых решений. Заниматься этим должны компетентные люди. Но, к сожалению, сегодня это не всегда соблюдается некоторыми мусульманами. 

«Также стоит помнить, что джихад – это всего лишь средство, к которому приходится прибегать при определенных обстоятельствах», – говорит шейх Усман Абдуррахим.

А основная цель ислама – это распространение истины и призыв к единобожию, справедливость и усовершенствование нравов, установление мира и взаимопонимания среди всех людей. 

Что же касается мнения о том, что лучшим делом для мусульманина является джихад, то тут можно вспомнить слова ученого Ибн Къайима аль Джаузия, который сказал, что лучшее дело в любое время и в любом месте – это то, которое больше всего приближает человека к Аллаху в тот момент. 

 
Фикх приоритетов 

Правильно расставленные приоритеты облегчают жизнь человека во многом, и более того, делают правильными поступки мусульман. 

Раз уж мы признаем, что среди хороших поступков бывают более лучшие и более необходимые, что из злодеяний можно выделить более пагубные и более губительные, то в своей религиозной практике мусульманин должен расставлять приоритеты. 

Недавно ставший мусульманином человек должен знать, с чего начинать изучение и соблюдение своей религии. Каждому следует изучать, что для него важнее на данный момент. А желающий усилить свое поклонение должен правильно рассчитывать свои силы и посвящать время наиболее необходим делам. В этом вопросе тоже нужно брать пример с Пророка (мир ему и благословение), который учил отдавать должное Своему Господу, своему окружению и своему телу. 

Также приоритетность должна соблюдаться во время призыва к Исламу. Например, наиболее важным вопросом является убежденность в вере, далее идет соблюдение первостепенных предписаний Ислама, и затем стоит говорить о желательности и нежелательности менее важных дел. 

Практическая польза правильного порядка приоритетов выражается в том, что мусульманин допускает меньше ошибок. К примеру, он оставит чтение Корана, если пришло время молитвы. И он будет бороться, в первую очередь, с неверием человека, нежели с его любовью к азартным играм. Приоритеты должны строиться согласно целям и духу Ислама. 

Доктор Муаз Аль-Баянуни из Международного Центра «Васатыйя» определяет понимание приоритетов в религии как отдельную отрасль научных исследований и обозначается как «Фикх аль-авлявият».

 

Поделиться